Меню Рубрики

Изготовление тряпичной куклы как средство изучения народной культуры

Традиционная культура каждого народа уникальна и необъятна. Тысячелетиями складываются мировоззрение, жизненный уклад, нормы поведения, искусство и ремѐсла народа, Интонационная, пластическая, музыкальная, танцевальная, педагогическая и трудовая культура каждого народа – это живое, творческое явление, которое должно развиваться поступательно и включаться в современную жизнь подрастающих поколений. Народная культура донесла до наших дней древние традиции, определяющие самобытность, уникальность социально-исторического опыта народа, они не должны быть утеряны, стѐрты урбанизированной массовой культурой. Огромной и неотъемлемой частью русской культуры была и остаѐтся народная тряпичная кукла. Вплоть до середины XX века она считалась традиционной народной игрушкой. Характерная преимущественно для крестьянской среды, матерчатая кукла сопровождала человека от рождения до самой смерти, была и помощницей, и заступницей, и доброй подружкой — утешницей. Будучи совершенно особым видом искусства, уникальным явлением материальной и историко-бытовой культуры, она вобрала в себя многие старинные традиции, веками складывавшиеся в русском народе. В тряпичной кукле оказались тесно переплетены сакральное и игровое начало, что придавало ей особое значение и место среди всех игрушек. Простые же художественно-выразительные средства ее изображения, с одной стороны, позволяли более ярко и точно передать характер, а с другой – оставляли место для полета фантазии и воображения.
Обширна символика традиционной куклы. Наиболее архаичная кукла, уходящая своими корнями в глубокую древность, выполнялись без обозначения черт лица. На нем отсутствовали нос, глаза, рот, уши, которые по древним верованиям славян могли быть проводниками, каналами связи не только со светлыми и добрыми, но и со злыми духами. Такая безликая кукла считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него нечистых сил, следовательно, безвредной для ребенка, и более того – выполняющим функцию оберега. До сих пор в народе сохранилось много мифов, связанных с магией куклы. В традиционной русской культуре обрядовая кукла занимала особое место. Она была непременным участником всех древних ритуалов и магических мистерий, находясь в центре большинства обрядов календарного и семейного циклов. По древним поверьям, она могла принять на себя болезни и несчастья, помочь в урожае. Куклу дарили новорожденному, чтобы она отгоняла злых духов; невесте, как благословение на замужество; роженице клали в постель для облегчения родов. С раннего возраста старшие обучали ребенка искусству старинного кукольного рукоделия с его традиционными приемами изготовления. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания. Материалом служила старая одежда, предпочтительно отцовская или материнская, как носитель родовой памяти. Тем самым отдавалась дань культу предков. Куклы, наделенные тотемной и обрядовой символикой, бережно хранились в каждой семье и передавались из поколения в поколение. К концу XIX в. функции тряпичной куклы начали изменяться, они все больше становилась игровыми. Утрачивая былую магическую роль, менялся и ее облик. У куклы появились черты лица, которые обозначались как в виде рисунка, так и в виде вышивки с использованием знаков традиционного народного орнамента. В сегодняшней России кукла выполняет новую функцию. Она стала живым средством общения и приобщения к народному искусству. Тряпичная кукла- это великолепный образец для занятий по рукоделию, творчеству, конструированию из ткани и текстильному дизайну, декоративно-прикладному искусству. В последние годы в российской системе дошкольного образования произошли определѐнные позитивные перемены: отмечается рост интереса к истинной истории нашего государства и общества в целом. Мы по-новому начинаем относиться к старинным праздникам, фольклору, в которых народ оставил самое ценное из своих культурных достижений. Приобщение детей к истокам народной культуры одна из важнейших задач современной дошкольной педагогики, которая в свою очередь решает ряд комплексных задач, таких как: художественно-эстетическое, патриотическое, нравственное, музыкальное, физическое развитие детей. Разработаны программы по приобщению детей дошкольного возраста к культуре, как своего народа, так и России, благодаря чему, у детей формируются представления о традиционной культуре. Инструментом для изучения народной культуры может выступать реконструированная традиционная кукла. Народная мудрость гласит «Когда я слушаю — узнаю, когда делаю — запоминаю». Таким образом, ребенок должен быть не просто слушателем, но и активным участником процесса познания. Работа над тряпичной куклой – не только источник эмоционального переживания – радости и неизменного удивления, но и приобщение ребенка к традициям русской народной культуры. В процессе изготовления кукол, у детей наряду с навыками работы с материалами формируются усидчивость, целеустремленность, способность доводить начатое дело до конца, развивается мелкая моторика – все эти качества и навыки окажут неоценимую помощь ребенку для успешной учебы в школе. Параллельно с технологическим процессом происходит знакомство с фольклором, традиционными обрядами и обычаями, связанными с той или иной возрастной группой. Ребѐнок узнаѐт, как жили люди в старину, какие имели обязанности, как проводили свободное время, как одевались, как общались с окружающими и пр. Знакомясь с игрушками наших предков и изготавливая их своими руками, дети становятся добрее, отзывчивее и сердечнее к своим близким и окружающим, что позволяет развивать социально-личностные качества каждого ребенка. Работа по ознакомлению детей с традиционной тряпичной куклой предусматривает решение следующих воспитательно-образовательных задач:
 прививать интерес и любовь к русской тряпичной кукле, как к виду народного художественного творчества;
 содействовать развитию эстетического восприятия образцов народной игрушки, способности эмоционально откликаться на воздействие художественного образа;
 формировать умения и практические навыки работы с текстильными материалами;
 развивать у детей творческие способности, стремление к самостоятельному творчеству;
 учить грамотно подбирать цветовую гамму материалов для изготовления народных кукол;
 формировать творческое отношение к качественному осуществлению художественно-продуктивной деятельности;
 прививать интерес и любовь к обычаям предков, трудолюбие, художественный вкус.
Один из способов знакомства детей с истоками народной культуры, мудрости, красоты, характерными чертами быта — это организация мини-музея «Народная игрушка в ДОУ». Музей для взрослого – это место, где хранятся истинные культурные ценности, а для ребенка это, прежде всего мир пока незнакомых ему вещей. В таких мини-музеях содержится экспонаты, которые можно трогать, рассматривать, играть и изготавливать самому. И эта особенность, безусловно, очень привлекает детей. А раз у них появляется интерес, обучение становится более эффективным. Приобщение дошкольников к народной культуре, будет более эффективным при участии родителей. Опросы, беседы с родителями показывают, что вопросам народного искусства в семье уделяется очень мало внимания, и возникает необходимость строить работу по художественному труду так, чтобы восполнять пробелы семейного воспитания. Основными формами работы с семьей остаются совместные праздники: фольклорные, обрядовые, дни именин, а также презентации, семинары-практикумы, мастер-классы, выставки и конкурсы. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что русская тряпичная кукла является особым видом народного творчества – это не только культурное наследие, музейный экспонат или сувенир для украшения интерьера. Народная кукла, как и игрушка вообще является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, проходит его социализация в обществе.

Список литературы
1. Дайн Г.Л., Дайн М.Б. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология. – Культура и традиции, 2007.
2. Котова И.Н., Котова А.С. «Русские обряды и традиции. Народная кукла». – СПб., «Паритет», 2003.
3. Ткаченко Н.Н. В калейдоскопе русского народного искусства: тряпичная кукла. Культура в современном мире № 1- 2010.

источник

надежда ефимова
Тряпичная кукла как средство приобщения детей к народной культуре

Тряпичная кукла как средство приобщения детей к народной культуре.

«Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа».

Начинать приобщение к ценностям народной культуры необходимо с малых лет. Детские впечатления неизгладимы. Дети очень доверчивы, открыты. Используя в своей работе тряпичную народную куклу, мы поможем ребенку более эмоционально воспринимать знания о народных традициях, быте, обычаях русского народа. Все, что усваивается эмоционально, усваивается быстрее и прочнее, оставляя яркий след на всю жизнь.

Кукла – самая древняя и наиболее популярная игрушка. Ведь именно куклы могут рассказать о жизни наших предков, их культуре и традициях. Играя с разными куклами, дети могут почувствовать прошлое, представить, как и во что играли их бабушки.

Народная тряпичная кукла — это уникальный феномен. Ни в какой другой культуре мы не найдем такого богатства обрядов, конструкций, такой доступности в изготовлении куклы. Народная тряпичная кукла может быть полезна каждому. Это прекрасный способ обратиться и понять свои корни – традиционные корни. Через русскую тряпичную куклу мы прикасаемся к ритуалам, обрядам, к их глубокому изначальному значению. Русская тряпичная кукла открывает для нас традиционные ремесла, рассказывает нам о русском костюме, в разных деталях. Куколка поможет нам проработать конфликтные ситуации. Мы можем выяснить и прояснить для себя свои взаимоотношения с людьми, с родными, близкими, детьми, снять внутреннее напряжение. Кукла позволяет делать наше будущее, правильно распознавать наши желания, формулировать их, снять внутреннее напряжение, расслабиться. Изготовление куклы — это прекрасное рукоделие. Кукла понятна и взрослым, и детям. Она такая манящая, привлекательная. Кукла не рождается сама. Её создаёт человек. Когда мы делаем куклу, мы выступаем немного в роли создателя с интересными ощущениями и переживаниями.

Матерчатых кукол делали с незапамятных времен. Тряпичная кукла была широко распространена в России, любима и почитаема и детьми, и взрослыми всех сословий. В каждом уезде её делали по- своему. По наряду традиционной куклы можно было легко определить ее «место рождения».

Народная кукла была многофункциональной: она могла выполнять разные роли. Детская забава, средство воспитания, предмет магии, праздничный подарок, свадебный атрибут, украшение — все эти значения сплетались воедино, в одну самую главную функцию – духовную функцию общения.

Для каждого ребенка кукла – это та игрушка, которая больше всего вызывает и оживляет представление о его собственной человеческой сущности. Играя с куклой, ребенок включается в мир людей. В игре он отражает свой опыт, то, что его волнует, воспроизводит действия знакомых людей или сказочных персонажей. С одной стороны, ребенок выражает себя (свой опыт, свои знания и переживания, создает воображаемый им образ, а с другой – строит самого себя, осваивая раскрывающийся ему мир человеческих отношений и представлений.

Русская кукла прекрасный способ передавать знания. Она нам передает знания, и она позволяет нам передавать знания своим детям, причем знания практические – опыт. Русская народна кукла — кладезь знаний нашей традиционной народной культуры и духовности.

Народные куклы являются частью традиционной детской культуры. Они несут в себе определенные образы, ориентированные на традиционные представления о семье, семейном укладе, о женских и мужских ролях, о материнстве. «Кто в куклы не играл, тот счастья не видал» гласит народная мудрость. В куклы дети играли раньше, играют и сегодня, и будут играть всегда. О кукле можно заботиться, любить, возить в коляске, заворачивать, укачивать, наряжать. Она может стать подружкой, сестрой, дочкой. Рукотворная лоскутная фигурка стала живым средством общения и приобщения к народному культурному опыту.

В настоящее время возникает необходимость в том, чтобы ребенок почувствовал уникальность своего народа, знал историю своей семьи, страны, мира, возлюбил свою родину, пришел к пониманию и осознанию собственной неповторимости, и значимости каждого человека, живущего на земле.

Народному творчеству, приобщению дошкольников к национальной культуре, к традициям отводится важная роль в формировании личности ребенка, сохранению и укреплению национальной культуры.

Знакомя детей с русской народной тряпичной куклой, мы передаем им знания обычаев и традиций русского народа, развиваем в детях любовь и уважение к народной культуре, уважение к родному очагу, детям легче понять и представить, как жили люди на Руси. Ребенок шире и глубже знакомится с жизнью и бытом русского народа, а это несет в себе неиссякаемые возможности развития у дошкольников художественного творчества.

Из деталей быта, из народных праздников и традиций, произведений устного народного творчества сложится для ребёнка образ Родины. Русская народная тряпичная кукла является особым видом народного творчества – это не только культурное наследие, музейный экспонат или сувенир для украшения интерьера. Народная тряпичная кукла, как и игрушка вообще является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, проходит его приобщение к традициям русской народной культуры.

«Кукла мала, да всем детям мила».

На народную тряпичную куклу не влияет время, и она по-прежнему находит свой путь к сердцам детей и взрослых. Она напоминает о нашей, богатой истории, связывает нас с нашими предками. Недаром говорят: «Только та страна, в которой люди помнят о своём прошлом, достойна будущего».

Комплекс фольклорных праздников как средство приобщения к народной культуре детей 6–7 лет. Сценарий праздника «Осенины» Сценарий осеннего праздника «Осенины» в подготовительной группе ДОУ. Цель: приобщение детей к истокам русской народной культуры. Задачи:.

Комплекс фольклорных праздников как средство приобщения к народной культуре детей 6–7 лет. Праздник «Рождественские колядки» Сценарий праздника в детском саду «Рождественские колядки». Цель: Поддерживать интерес детей к истокам русской национальной культуры; Задачи:.

Комплекс фольклорных праздников как средство приобщения к народной культуре детей 6–7 лет. Праздник Ивана Купалы ПРАЗДНИК ИВАНА КУПАЛЫ Для детей 6-7 лет. Цель: Создание положительной эмоциональной атмосферы у детей, приобщение детей к истокам русской.

Комплекс фольклорных праздников как средство приобщения к народной культуре детей 6–7 лет. Сценарий праздника «Никола зимний» Никола зимний — сценарий занятие-беседа для детей старшей и подготовительной групп – сценарий. Цель: приобщение детей дошкольного возраста.

Читайте также:  Народные средства лечения болезней молочной железы

Консультация для родителей «Тряпичная кукла как в воспитании детей» Мы все играли в игрушки. У каждого бала своя любимая игрушка. Но задумывались ли мы: «Во что играли наши предки?» Самой известной и любимой.

Консультация «Фольклор как средство приобщения детей младшего дошкольного возраста к истокам русской народной культуры» Консультация: «Фольклор как средство приобщения детей младшего дошкольного возраста к истокам русской народной культуры» Детство — период.

Мини-музей «Русская изба» как средство приобщения детей к истокам русской народной культуры Задачи: — познакомить детей с предметами быта, интерьером. — формировать первоначальные представления о народных традициях. — приобщить.

Проект «Устное народное творчество как средство приобщения дошкольников к русской народной культуре» Проект «Устное народное творчество как средство приобщения дошкольников к русской народной культуре» Тип проекта: информационно – познавательный.

Взаимодействие с родителями. Творческая гостиная «Тряпичная кукла как часть народной традиции» Творческая гостиная для родителей Тема. «Тряпичная кукла — как часть народной традиции» Цель: пробудить интерес родителей и детей к.

источник

История народной тряпичной куклы, ее влияние на воспитание и развитие ребенка

Выбранная тема показалась мне интересной потому, что кукла – самая древняя и наиболее популярная игрушка. Она обязательный спутник детских игр и самое доступное детям произведение искусства. Почему же меня заинтересовала народная тряпичная кукла? В нашем современном мире на прилавках магазинов можно увидеть много красивых игрушек, в том числе и кукол, но они сделаны на фабрике и не несут тепла души их создателей. В жизни наших детей преобладает дешевая, яркая, не всегда безопасная китайская игрушка. Большинство из них стирают грань между хорошим и плохим. Ребенок, чьи представления о моральных ценностях еще до конца не сформировались, просто не понимает, на чьей стороне ему надо играть. В результате искажены представления о доброте, милосердии, великодушии, справедливости. А для того, чтобы наши дети не были «безнравственны», «бездуховны» необходимо знакомить их с культурой русского народа, его бытом, его традициями, в том числе традиционной русской куклой. Поэтому я считаю, что в 21 веке дети вновь должны видеть не только игрушки изготовленными машинами, но и своими руками.

Что мы знаем о народной тряпичной кукле? Кукла не рождается сама, создает ее человек. Народную куклу можно рассматривать как часть духовной и материальной культуры, ведь она сохраняет в своем образе черты создающего ее народа. Куклы, дошедшие до нас несут богатейшую информацию. Большинство народных кукол были безлики. По народным поверьям, кукла без лица считалась неодушевленной, недоступной для вселения в нее злых духов, недобрых сил, и, значит, безвредной для тех, кому она была предназначена. Дети, играя с такой безликой куклой, старались придумать ей настроение и характер, представить куклу в разных игровых ситуациях.

Народные куклы были удивительно просты в изготовлении. Большая их часть изготавливалась из доступных тканей самыми распространенными способами: скатыванием, скручиванием, вложением одной детали в другую. Освоив элементарно простые приемы, дети могли придумать свои куклы. Когда девочки подрастали, они шили более сложных кукол и мастерили для них одежду по всем правилам и традициям своего села. Таким образом, народная кукла знакомила детей с историей своего края, традиционной народной одеждой, приемами ее ношения, женскими традиционными занятиями. Много могла рассказать кукла о своей хозяйке: ее умения шить, вязать, ткать, плести, вышивать и т.д. Кукла, выполненная девочкой с большим желанием, доставляла радость, прежде всего, ей самой и вызывала чувство удовлетворения.

В глубокой древности наши предки верили, что кукла защитит дом от напастей, злых духов, подарит душевный покой, облегчит болезнь. Кукла берегла человека, ее так и называли: оберег или берегиня. Такую куклу выполняли без иглы и ножниц. Ткань старались при изготовлении кукол не резать, а рвать. В крестьянских семьях кукол было много, их не разбрасывали, ими дорожили, их берегли. Крестьяне считали, что чем больше кукол, тем больше в семье счастья. Также кукла являлась посредником между природой и человеком, участвовала в том или ином ритуале. Такие куклы назывались обрядовыми. Использовались они в различных обрядах и праздниках народного календаря. Вот оказывается, как о многом из истории народной культуры, может рассказать обычная тряпичная кукла.

Традиционные народные куклы, которые пришли к нам из далекого прошлого – это уникальное явление в истории духовной и материальной культуры. Сегодня они имеют особую ценность и значимость как вид декоративно-прикладного творчества, в тоже время они не дают нам забыть традиции и обычаи своего народа. На куклу не влияет время, она по-прежнему находит свой путь к сердцу детей и взрослых.

Поэтому вся моя работа направлена на изучение потенциала народной тряпичной куклы в воспитании ребенка, на приобщение детей к истокам русской народной культуры, к традициям семьи, к тому, чтобы дать возможность ребенку изготовить игрушку своими руками.

Целью моей работы стало: знакомство детей старшего дошкольного возраста с историей возникновения русской народной куклы, ее происхождением и способами изготовления.

Для реализации цели были поставлены задачи:

  1. Прививать интерес и любовь к русской тряпичной кукле, как к виду народного художественного творчества.
  2. Ознакомить с историей народной тряпичной куклы в России, ее ролью в народном быту.
  3. Обучить детей приемам изготовления куклы в соответствии с народными традициями.
  4. Развить мелкую моторику детей, обогатить тактильную и сенсорную сферы их деятельности.
  5. Повысить педагогическую компетентность родителей по развитию у детей интереса через активные формы работы.

Работу по данной теме я начала с подбора и изучения информации о народной кукле. Были найдены нужные иллюстрации, фотографии, пословицы и поговорки, подготовлены презентации для детей. Провела опрос среди детей, предложила ответить на два вопроса: «Что такое кукла?», «Из чего она может быть сделана?». А также провела анкетирование для родителей «Игрушки в жизни ребенка». Проведённый анализ анкетирования и опрос детей показал, что родители и их дети ориентированы на игрушки западных стран и не владеют достаточной информацией о традиционной кукле.

Далее хочу познакомить с этапами работы по реализации плана.

Предварительная работа с детьми была посвящена освоению теоретической части: знакомство дошкольников с народной тряпичной куклой (история, значение), знакомство с игровыми тряпичными куклами, а также знакомство с материалом, из которого делали кукол. На данном этапе использовались следующие формы работы: беседы «Какие бывают куклы?, «Как выглядели куклы раньше», «Почему у народной куклы нет лица», «Куклы наших бабушек»; просмотры презентаций «Тряпичные народные куклы», «Игровые народные куклы»; игровые ситуации – «Придумай кукле имя», «Новый платок для куклы»; дидактические игры «Собери картинку», «Завяжи узелок», «Узнай элемент узора», «Найди пару», подвижные и хороводные игры; создание коллекции «Лоскуток».

Параллельно проводилась предварительная работа и с родителями. Были проедены:

  1. Консультация «Народная кукла как средство приобщения ребенка к народной культуре»;
  2. Оформлена папка передвижка «Русские народные тряпичные куклы»;
  3. Организована выставка литературы по данной теме;
  4. Оформлены буклеты по изготовлению народных тряпичных кукол.

Кроме этого, обратились за помощью к родителям по сбору материала для изготовления игрушек. Родители откликнулись на просьбу, принесли лоскутки ткани, нитки, кружева, ленты.

Основной этап был направлен на формирование у детей умение работать с лоскутной куклой: дети учились чувствовать материал, эмоционально откликаться на воздействие художественного образа, знакомились с техникой изготовления; заучивали народные песенки, потешеки, пословицы о народной игрушке; рисовали на темы «Укрась платочек», «Моя обереговая кукла». Но главное у детей было желание работать и творить. Совместно с детьми и родителями были организованы традиционные русские праздники «Покровская ярмарка», «Масленица». С родителями я провела мастер класс по изготовлению народной тряпичной куклы – «Кукла – травница. Оформила альбом для родителей « Традиционный календарь изготовления народной тряпичной куклы».

В группе была создана «Мастерская кукол», где ребенок мог в свободную деятельность сделать наиболее понравившуюся куклу самостоятельно. Мастерская была оснащена необходимыми материалами для изготовления тряпичных народных кукол, схемами – подсказками последовательности изготовления кукол. Работа в «Мастерской кукол» позволяет ребенку самостоятельно планировать предстоящую работу, продумывать последовательность ее выполнения, подбирать и использовать нужный материал; умение договариваться со сверстниками, проявлять чувство взаимопомощи.

Трудности изготовления кукол детьми заключались в скручивании ткани и ее стягивании (завязывании узелков). Но не смотря на все это, дети добивались хороших результатов, радовались своей работе. Кукол было изготовлено так много, что мы с детьми решили создать в группе мини – музей народной тряпичной куклы под названием «Чудо добрых рук». После каждого занятия по созданию кукол наш музей начал пополняться «экспонатами». Даже была проведена персональная выставка семьи Ивана С. «В мире кукол». Так день за днём наш музей народной куклы увеличивался. Изготовление кукол приносило радость. Работа с мягким (теплым) материалом давала ощущение тепла, развивалась мелкая моторика пальцев у детей.

В результате системной работы:

  1. Дошкольники познакомились с историей и значением народных тряпичных кукол;
  2. Научились изготавливать игровые куклы – «Кукла – кормилка», «Зайчик на пальчик», «Зольная кукла», «Птичка», «Закрутка»; обереговые — куклы «Пеленашки», «Ангел», «Лихоманки», «Колокольчик»; обрядовые куклы – «Отдарок – на- подарок», «Масленица», «Крупеничка», «Берегиня сна»;
  3. У дошкольников повысился интерес к кукле сделанной своими руками. Куклы стали не только игрушками, но и близкими друзьями детей;
  4. В играх с куклами дети научились общаться, фантазировать, творить, быть внимательными, бережливыми, добрыми;
  5. Удалось заинтересовать и вовлечь семьи воспитанников в творческий процесс;
  6. Пополнена и обновлена предметно – развивающая среда группы:

►собран материал по изготовлению и применению тряпичной куклы в совместной и самостоятельной деятельности детей;

►составлены конспекты НОД по изучению истории народной куклы

►созданы презентации по истории куклы

►составлена картотека этапов изготовления кукол;

►создан мини-музей кукол в группе;

►оформлен альбом рисунков «моя любимая тряпичная кукла»;

►удалось заинтересовать и вовлечь семьи воспитанников в творческий процесс.

При реализации поставленной цели получила положительный опыт, который смогла передать родителями, и, несомненно, самим детям.

источник

«Нетрудное дело, да не всякому дается», — говорят в народе. Во-первых, чтобы куколка вышла крепенькой и ладной, нужна сноровка. А, во-вторых, главное искусство состояло в умении нарядить куклу.

По обычаю, тряпичных обрядовых кукол изготавливали женщины, поэтому их относят к женской продуцирующей, очистительной и защитной бытовой магии. Объяснялось это тем, что с древнейших времен, с эпохи матриархата, женщина была основной хранительницей традиций, знаний и навыков.

Многие обрядовые куклы по технологии изготовления были такими же, как куклы-игрушки. Девочки учились у старших и уже на уровне игры женщины следили за изготовлением кукол девочками.

Тряпичные обрядовые куклы были в основном женскими образами. В народных верованиях женские мифологические персонажи выступали покровителями судьбы, брака, плодородия, домашнего очага. Даже спустя века после официального принятия христианства языческая календарная, свадебная, родильно-крестильная и, частично, погребальная обрядность тесно переплеталась с обычаями, касающимися женских святых, и отчетливо проступала сквозь христианскую атрибутику. В ритуальной текстильной кукле часто сокрыт образ материнства, материнской силы и кормления. Символом кормящей матери с самых глубин прошлых лет считается наполненная для кормления деток грудь. У многих текстильных кукол грудь присутствовала обязательно.

Пожалуй, сегодня нам известны лишь несколько обрядовых мужских кукол — Андропушка, Кузьма и Демьян. Женские и мужские образы одновременно присутствуют в свадебных парных куклах.

Мужской типаж вовсе отсутствовать не мог — это противоречило бы интересам детской игры, ее логике. Значит, игрушечные мужички имелись, только не было надобности делать их столь же старательно, как другие куклы. Мужскую роль успешно выполняли условные знаки куклы — примитивно свернутые тряпичные куклы малого размера.

Есть у тряпичной куклы яркий типологический признак — грудь. Она обозначалась обязательно и самым тщательным образом, как бы примитивно ни была устроена и оформлена вся кукла. «А грудь — это дело особое. Делали так, чтобы хорошо выдавалась, чтобы попышнее была да покрасивее». В крестьянских куклах из ткани явно прослеживается генетическая связь игрушки с культом плодородия и материнского начала. Не случайно кукла — один из древнейших и типичных видов в истории игрушки.

Кукол мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. А потому в процессе изготовления не использовали ни ножниц, ни иголок — ну кто же станет резать и колоть будущего хранителя и защитника?

Если по краю остается бахрома — ничего, не страшно. Так даже колоритнее, сразу видно — ручная работа. А если поискать утешительное объяснение у знатоков обережной символики, то можно наткнуться на интересную мысль: ровная структура тканевого плетенья отражает упорядоченность мира, а распущенная нитяная бахрома — вселенский хаос. Хорошо, когда в кукольном обереге присутствует и то и другое, символизируя пограничность объекта.

Нити рвали руками, так же поступали и с тканью — лоскутами ношеной одежды или бывшего в использовании постельного белья. И обязательно использовали ткань природную (натуральную) и «счастливую» — ту, что носили в хороший жизненный период, не омраченный ни бедами, ни стрессами.

Детали кукол не сшивали, а связывали между собой, приматывали одну к другой. В некоторых случаях навивали нити «по солнышку» (то есть с востока на запад), в других — по особой схеме, избегая повторных витков. При этом формулировали желания, напевали, приговаривали или читали молитвы и только в редких, специальных случаях хранили полное безмолвие.

Отсюда и положительная энергетика, которую мы, глядя на результат, неосознанно чувствуем даже сегодня. Отсюда ощущение уюта, спокойствия и тепла. Специалисты называют этот эффект симпатической магией, то есть способностью вещей воздействовать друг на друга на расстоянии, передавая импульсы посредством чего-то весьма похожего на эфир. Может ли на самом деле материализовываться тайная волшебная симпатия и связывать изготовителя с обрядово-обережной куколкой — неизвестно. Но что-то архетипическое в подобном процессе определенно есть.

Читайте также:  Нежелательные волосы лице народные средства

Примечательно, что в большинстве случаев кукол оставляли безликими. В народе безликость куклы объясняется просто: «Лицо куклам не мазали, нечем раньше было, да и не умели», «Помнится, лицо нашим самодельным куклам всегда отец наводил, самим-то так не вывести, а то, чтоб не портить, так и совсем белым оставляли. Да и красиво это считали — белолица кукла, и тряпицу на лицо старались положить из отбеленной, чистой самотканины». В самом деле, «отметить» кукольное лицо казалось всего труднее, ведь не всякий склонен к художеству. К тому же и изобразительные средства были ограничены. Еще в первые десятилетия XX века не в каждой деревенской избе имелись, например, чернила, ручки, карандаши, тем более цветные, краски и кисти вообще считались диковинкой. Однако первопричину безликости куклы нужно искать в ином.

По традиционным представлениям самых разных народов именно через рот, нос, глаза и уши духи-покровители и духи-помощники вселяются в свои изображения. Отсутствие лица было знаком того, что кукла — вещь неодушевленная, а значит, безликая кукла не сможет быть двойником какого-либо человека и никто не причинит живому человеку зло через такую куклу. Она должна была принести ему благополучие, радость, здоровье. В безликости и отразилась прежде всего обережная функция куклы.

Со временем белое лицо, утратив свой древний смысл, стало неотъемлемым признаком кукольной красоты. Лишь в некоторых случаях лицо обозначали крестом из цветных ниток. Это связано с древними представлениями, с древнейшей ролью ритуальной куклы как магического предмета. Радужный крест, который вышивали сельские женщины Среднего Приднепровья на кукольных лицах, являл собой солнечный знак и делал куклу оберегом. А еще позднее под влиянием городской игрушки мастерицы легко заполняли безликую холщовую тряпицу на головах-шариках матерчатых кукол разными изображениями лица.

Интересный момент: лицевую часть головы называли не лицом, а рожицей. Считали, что рожица — это то, с чем младенец рождается, а лицо — это маска, личина.

Безликость кукол заложена древнейшими верованиями, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Представления о сглазе и порче, а также появление чадры, закрывающей лицо женщины, также связаны с культом; этой богини: по одной из версий в древнегреческой мифологии, ее вырожденным потомком явилась Медуза Горгона, убивающая своим взглядом. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения Богини Матери — «неолитической Венеры» — не имеют лица.

В мифологическом сознании наших предков голова олицетворяла Небо, считалась источником всех жизненных сил

человека, связывая его с Космосом. В кукольную голову женщины вкладывали очес собственных волос и шерсти животных, из кудели, пакли, клубка ниток, что, видимо, связано с обращением к женскому божеству Мокоши, прядущей нити человеческих судеб, а затем к Параскеве Пятнице — покровительнице прядения и ткачества. Такую клубковую куклу делали и дарили, чтобы жизнь хозяйки, была, подобно нити, длинной и прочной, а сама она стала умелой «тонкопряхой». В головной узелок прятали даже птичье гнездышко — свидетельство связи куклы с небом, где обитают птицы, и, одновременно,— пожелание девушке «свить свое гнездо», обзавестись домом и семьей.

В куклах-столбушках скрученная в тугой столбик ткань, образуя в торце четкий спиральный узор, символизировала плодородие и благо. Признаки человека в тряпичной кукле просты: тело — плотная тряпичная трубочка, на которой при помощи линий шеи и пояса расставляются основополагающие акценты. Если есть шея, значит, есть голова, значит, становится понятно, где верх и где низ. Если есть середина туловища, значит, есть живот и пуп, который символически обозначается узлом, завязанным на нитке, значит, становится понятно, где лицо и где спина.

Считалось, что пуп (пуповина) — самое важное место на человеческом теле. Именно здесь была сосредоточена вся жизненная сила человека, запас которой давался ему при рождении. Обрезание и завязывание пуповины определяло количество этой силы, ее старались направить в положительное русло. Для этого девочкам пуповину отрезали на прялке, чтобы была искусной пряхой, а. мальчику — соответственно на топоре.

Именно в области пупа повязывался пояс. Пояс обозначал середину человека, а узел, на который он завязывался, был своеобразной «культурной пуповиной». Пояс в традиционной культуре обязательно носил каждый человек, именно с обряда опоясывания и начиналось приобщение новорожденного к человеческому миру. До совершения этого обряда новорожденный не считался человеком.

Первый пояс дарился крестной матерью после обрядов очищения и крещения при переносе младенца из бани, где обычно могли происходить роды, в дом.

Как было сказано ранее, делали кукол в основном женщины — хранительницы родовых традиций еще со времен эпохи матриархата. Многие куколки настолько миниатюрны — не больше мизинца, что справиться с ювелирной работой способны лишь проворные женские пальчики, кроме того, прекрасная половина человечества всегда отличалась особым созидательным даром, который в те далекие времена очень ярко проявлялся в быту. К тому же, как по сей день утверждают поэты, каждая женщина — чуть-чуть колдунья.

Колдовской подход проявлялся и в запретах на изготовление обрядово-обережных кукол. К примеру, их нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время: в праздничные и выходные дни, но также ночью и по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем (нитками, пряжей, холстами) «работают» духи и нечистая сила (в частности, кикиморы и русалки). Зато занятия рукоделием в «хорошее» время (особенно в зимний сезон) приветствовались и нередко проводились мастерицами массово, в форме девичьих посиделок с длинными разговорами, шутками и песнями. Помните пушкинское: «Три девицы под окном. »?

Еще одна интересная особенность — изготовление обрядово-обережных кукол в один прием, без откладывания начатого процесса ни «на завтра», ни «на потом». Причиной тому старинная примета: дело, сделанное во второй раз, перечеркивает то, что было сделано в первый. Поэтому наши с вами прапрабабушки не мели избу в две метлы, не ставили хлеб в печь два раза и считали, что нечисть можно убить исключительно с одного удара («прихлопнешь второй раз — оживет и ускачет, зараза»).

Текстильные куклы имели размер ладони, пальцев, иногда достигали длины руки до локтя. Например, Трясовицы-сестрицы были размером с мизинец, а Кумоха — высотой в указательный палец; кукла, которую повитуха клала на свадьбе невесте на колени, была размером в полено; Вепсская кукла, куклы

Богатство, Утешительница — высотою в ладонь. Размер тайной женской куклы на веретене определялся размером веретена. Обрядовые текстильные куклы использовали как для семейных, так и для общественных обрядов — в зависимости от этого они могли различаться по величине. Например, Малая Масленица, предназначенная для семейных обрядов, была небольшой, около 30—40 см в высоту, а высота Большой Масленицы, изготавливаемой для народных гуляний во время масленицы, превосходила человеческий рост. В Поморье, когда муж уходил в море, жена делала в рост мужа куклу-заместителя и одевала ее в одежду мужа. Такую куклу кормили, с ней советовались.

Картина мира предков представляет нам пространство дома как живое, одухотворенное. Между жильцами дома и его духом шел диалог — часто через кукол. Ритуальную куклу, на которую наговорено заклинание, славяне тщательно берегли. Ей отводили специальное сокровенное место в избе, ставили в красный угол, прятали в сундук, клали в приданое. По народным поверьям, оберегающие куклы несли в себе только доброе начало. Для охраны от темных сил, ссор, болезней некоторых из них традиционно ставили где-нибудь в доме на уровне или выше головы человека, часто в красный угол.

Так, в красном углу, всю зиму обычно стояла кукла Крупеничка, которая хранит силу урожая. Там же стояла и Очистительная куколка. Чтобы сохранить мир в доме, хозяйка после ссоры символически выметала ею сор из дома.

Защищающих от болезней кукол Трясовиц хранили рядком на печке. Печная труба, наряду с окном, дверью, подполом, чердаком, в традиционной культуре представляется как открытая граница, посредник между этим и потусторонним мирами. Согласно славянским верованиям, через трубу пролезают в дом духи болезней, духи судьбы — на этой границе располагали Трясовиц.

Некоторые куклы могли менять свое местонахождение. Обычно хранимые в избе, такие куклы в определенные моменты обряда меняли место. Малую Масленицу хранили в красном углу, но во время масленичной недели выставляли на окно.

К таким куклам относится и тряпичная кукла Куватка, которую за две недели до рождения ребенка будущая мать. помешала в колыбель, чтобы кукла «согрела» ее. После рождения ребенка ее вешали над кроваткой: считалось, что она отгоняет злую силу.

Известно также о существовании специальной куклы, которую женщина делала только для себя (кукла на веретене). Такая кукла хранилась в потаенном месте, мужчинам строго запрещалось видеть и трогать ее. Для этого у женщины был сундук, закрытый на ключ.

В традиционной культуре уральского народа манси местом наивысшей сакральной значимости является чердак. Там хранятся семейные пубы — духи-покровители дома и семьи.

Заместительных кукол иногда прикрепляли на внешней стороне дома. Так делали на Русском Севере, когда парень уходил в армию.

Основные текстильные обрядовые предметы — рушники, обрядовая одежда — служили иногда нескольким поколениям. Обрядовых же кукол делали для определенного ритуала, поэтому и служили они только определенное время. Когда они выполняли свое назначение, их сжигали, топили, закапывали в землю, превращали в утилитарные предметы или отдавали играть детям. Только некоторых хранили долго. Так, всю .жизнь хранили свадебных кукол. Куклу Утешительницу из подола материнского платья также хранили долго. Тайных женских кукол (например, куклу на веретене) хранили до решения проблемы, а затем ее разбирали, после чего веретено опять использовали по назначению. Трясовицы, Зерновушки и другие куклы служили по полгода, с осени до весны. Заместительные куклы использовали, пока не вернется со службы или из дальней поездки муж, сын или брат. Поэтому конструкция обрядовых кукол предусматривала их недолгое использование. Например, в закрутках рулончик ткани оборачивали нитью, концы которой подтыкали под слой ниток. Этот технологический прием позволял кукле некоторое время не рассыпаться, и вместе с тем ее легко было развернуть, возвратив таким образом в мир природы, в Хаос, или сделать вещью повседневного пользования.

Сделанную по заказу или для продажи тряпичную обрядовую куклу не покупали, а своеобразно выкупали. По старинным правилам, ее выбирали из большого количества кукол. Тот, кто хотел иметь ее в доме, клал на место куклы выкуп — деньги, вещь, продукты, ткани и т. п.

Большое внимание уделяли кукольному наряду. Платье шили целиком из кумача или пускали красную ленту по подолу, поясу, вороту и рукавам — славяне считали, что красный цвет бережет от сглаза и увечий. Узор, которым расшивали наряд, тоже не был случайным — каждый его элемент имел магическое значение. Слово «узор» и значило надзор, присмотр. Поэтому на платье вышивали, например, круги, кресты, розетки — знаки всемогущего солнца. Фигурки женщин и оленей символизировали плодородие, волнообразные линии — землю, а вертикальные — деревья, вечно живую природу.

В некоторых литературных источниках для изготовления куколки рекомендуется использовать традиционные цвета с особенной смысловой нагрузкой. Например, красный символизирует жизнь и плодородие, белый — чистоту, праведность, порядок. Продуцирующая семантика красного реализуется в свадебном обряде, в календарно-хозяйственной обрядности, где символизирует изобилие, плодородие. Так, красной пряжей, ниткой или платком подвязывают последний сноп. В родильных обрядах красный цвет выступает как символ жизни, здоровья — красной нитью перевязывали пуповину.

Ритуальная функция белой ткани происходит из представлений о ее символической чистоте, правильности, порядке, ведь ткань произведена по очень строгим правилам. Кукла является медитативным предметом (с ней общаются, через нее просят), по сути — посредником между миром земным и миром иным. Кукла — способ соединения сфер жизни и смерти. С появлением в жизни народа новых промышленных тканей яркой раскраски обрядовая кукла стала ярче, ее стали наряжать в яркие куски ситца.

Но если нет под рукой необходимых лоскутков — не беда. Из века в век, с развитием текстильной промышленности, менялась и цветовая гамма народных обрядово-обережных кукол. Так что используйте то, что есть.

Самую первую обрядово-обережную куклу, сделанную своими руками, дарить или отдавать не принято — плохая примета.

источник

Опыт работы на тему «Народная тряпичная кукла как средство приобщения дошкольников к традиционной культуре народа»

«Народная тряпичная кукла как средство приобщения дошкольников к традиционной культуре народа»

Гончаровой Инны Анатольевны

Воспитателя МДОУ «Ясли — сад №303 г. Донецка»

Чем дальше в будущее входим,

Тем больше прошлым дорожим. И в старом красоту находим,

В настоящее время важнейшим приоритетом современного образования является патриотическое и духовно-нравственное воспитание детей, подростков и молодёжи. Необходимо стремиться к тому, чтобы подрастающее поколение знало традиции и обычаи русского народа, историю народной культуры, могло проникнуться чувством понимания ее древности и величия, чтобы приобщиться к ее истокам. Сегодня возрождается интерес к народному творчеству. Приобщение к нему детей является средством формирования у них патриотических чувств. Акцент на знание истории народа, его культуры поможет в дальнейшем с уважением и интересом относиться к культурным традициям других народов.

Читайте также:  Народные средства от тошноты 1 триместр

В современном мире, во время развития информационных технологий, люди все реже вспоминают культуру своего народа, практически не посещают музеи, не проявляют должного внимания к истории своего края, не умеют различить народные промыслы.

На научно-теоретическом уровне актуальность опыта обусловлена важностью аспектов патриотического воспитания на основе народной педагогики. Ведь сила народной педагогики состоит в человечном, добром, гуманном подходе к личности воспитуемого и требовании с его стороны взаимообратного человеколюбивого отношения к окружающим. Именно цель «облагораживания» человеческой души и утверждалась в народной педагогике.

В культурах разных народов всегда особое место занимала игрушка. Вместе с народной сказкой и народной песней народная игрушка способствует формированию у детей дошкольного возраста национального

самосознания, положительного отношения к традициям своего народа, созданию у них образа Родины, включенного в целостный образ всего мира.

Куклы любого народа имеют свои педагогические, художественные и технологические традиции — простые и ясные, определенные своеобразием национальной культуры, быта народа, его педагогикой.

Народные куклы являются частью традиционной культуры. Они несут в себе определенные образы, а именно, представления о семье, семейном укладе, о женских и мужских ролях, о материнстве. С точки зрения воспитания целесообразно вводить традиционные куклы в жизнь современных детей. В играх с куклами дети учатся общаться, фантазировать, творить, проявлять милосердие, тренируют память, так как н ародная традиционная кукла выполняет не только игровую функцию, но играет познавательную и образовательную роль.

Также а ктуальность проблемы патриотического воспитания дошкольников средствами народных игрушек на социально– педагогическом уровне продиктована социальным заказом государства на формирование общей культуры личности ребенка, в том числе представления о социокультурных ценностях народа, об отечественных традициях и праздниках.

Исходя из этого, определена цель опыта: приобщение детей дошкольного возраста к народной культуре через знакомство с тряпичной народной куклой.

Для достижения данной цели поставлены следующие задачи:

знакомить детей старшего дошкольного возраста с традициями и обычаями русского народа посредством ознакомления с историей создания народных тряпичных кукол, их смыслового значения для людей;

формировать у детей общие представления о традиционных и обрядовых праздниках, систему знаний о традиционном крестьянском быте, народном костюме;

обобщать и систематизировать представления детей о народной тряпичной кукле, о способах ее изготовления и использования в современном мире;

развивать познавательный интерес к рукотворной тряпичной кукле;

развивать мелкую моторику рук на основе обучения действиям с тканью, из которой сделаны куклы, а также использования наполнителей (горох, гречка, душистые травы и т.д.);

развивать эстетический вкус и творчество детей;

воспитывать интерес к изготовлению тряпичной народной куклы;

воспитывать уважительное отношение к истории и культуре своего народа, чувство патриотизма;

воспитывать трудолюбие, аккуратность в работе при изготовлении тряпичной куклы;

привлекать родителей воспитанников к участию в работе над данной проблемой.

О возрождении культурных традиций, в которых значительное место

занимает народная кукла, говорят исследования ученых Е. И Суховой, Н. Ю.

Зубенко. Ученые рассматривают традиции, как нормы и правила жизни людей, передающиеся от поколения к поколению и складывающиеся под влиянием нравственных принципов, и считают народные игры, русские народные сказки, песни, русскую народную куклу средствами духовно-нравственного воспитания детей. Приобщение к традициям и обычаям народа является составной частью работы по патриотическому воспитанию дошкольников.

Был изучен опыт работы других детских садов по приобщению детей старшего дошкольного возраста к народной культуре посредством ознакомления с традиционной народной куклой, освещение данной технологии в методических пособиях.

В настоящее время изобретено большое разнообразие игрушек, способных не только развивать наших детей, но и нарушать ход нормального психического развития ребенка, и мы, педагоги и родители, часто задумываемся над тем, какие игрушки находятся рядом с детьми.

Вместе с тем народные игрушки способны гармонизировать сферу человеческих отношений, ориентируя лишь на положительные общечеловеческие ценности.

Тряпичная игрушка играет неоценимую воспитательную роль: у будущих хозяюшек воспитываются усидчивость, аккуратность, терпение ; дети учатся любить свой труд и уважать труд других.

Раньше игрушки, сделанные своими руками, хранили и передавали по наследству. Как хочется, чтобы эта славная традиция вернулась!

Практические уроки рукоделия при изготовлении тряпичной народной куклы развивают мелкую моторику рук ребёнка, что, как доказано, способствует его общему развитию, развиваются глазомер, образное и пространственное мышление.

Раньше сам процесс творения игрушки был педагогическим средством: взрослые, делая игрушку, размышляли вслух по поводу создаваемого образа, поощряли положительные качества, указывая путь к развитию личности. Формировались конкретные, первоначальные представления ребёнка, в которых широко отражались разнообразные человеческие отношения: семейные отношения и идеалы, любовь детей к родителям, заботливые отношения между братьями и сёстрами, мудрость и жизненный опыт старых людей. Через игрушку с раннего возраста происходило формирование нравственных понятий, отношение к людям и вещам. В процессе совместного творчества удовлетворялись и поддерживались потребность в общении, любознательность, побуждалась наблюдательность детей.

Создание кукол — это ручной труд. Он способствует совершенствованию координаций движений, гибкости, точности в выполнении, развитию мышления, внимания, речи. Изготовление кукол способствует развитию личности ребенка, воспитания его характера. Постепенно у детей формируется такие качества, как целеустремленность, настойчивость, умение доводить начатое дело до конца.

При изготовлении конкретной куклы-поделки дети учатся планировать и контролировать свою деятельность, а также анализировать и адекватно оценивать ее результаты. Таким образом, формируется целенаправленная деятельность дошкольников .

Дети имеют возможность попробовать себя в области прикладного искусства, а это способствует развитию творческого потенциала, творческому самовыражению ребенка. На собственном опыте убедилась, что «истоки способностей и дарования детей – на кончиках их пальцев».

В начале учебного года был проведён опрос среди детей старшего дошкольного возраста. Детям задавались вопросы (Приложение 1), уточняющие их знания о культуре родного края. Проанализировав ответы детей, я сделала следующие выводы:

86% опрошенных детей не смогли ответить на вопрос об истории возникновения кукол, об их роли в древности, о разновидностях тряпичных народных кукол;

из предложенных на картинках элементов старинной одежды, 52% детей не смогли назвать лапти, валенки, кафтан;

67% детей не знают о народных праздниках и обрядах;

Народный фольклор тоже знают плохо, 67% детей не смогли вспомнить и назвать потешку, закличку, пословицу, народную сказку и хороводную игру.

Исходя из полученных данных был составлен план работы по приобщению детей дошкольного возраста к традиционной культуре через изготовление тряпичных народных кукол, который построен на обучении детей изготовлению кукол по принципу от простого к сложному (Приложение 2).

Занятия строятся по определенному алгоритму:

1) формулировка цели работы — ознакомление с определённым видом кукол;

2) история возникновения данного вида куклы;

3) соотнесение куклы с обрядом в соответствии со временем года и его особенностями;

4) использование аутентичного материала в разных частях занятия в зависимости от темы: произведений художественной литературы и устного народного творчества, народные обрядовые игры, связанные с данным видом куклы и временем года, слушание народных песен;

5) Определение и показ последовательности работы;

Самостоятельная работа детей по изготовлению основы куклы;

Оформление куклы: создание костюма, аксессуаров;

Анализ работ, итог занятия (выставочная деятельность).

В работе с детьми использую различные формы и методы работы : занятия, экскурсии-путешествия в историю отдельных кукол и традиционных праздников . Вместе с детьми беседуем, играем в народные игры, разучиваем народные песни, читаем и обыгрываем произведения устного народного творчества, занимаемся изготовлением народных тряпичных кукол и созда ем мини-выставки.

Д ети знакомятся с обычаями и традициями народа, с и сторией народной куклы, с разновидностями обереговых, обрядовых и игровых моде лей кукол, с народным костюмом.

Также в работе использую разные методы обучения детей:

словесные (рассказы, беседы, слушание, обсуждения);

практические (роспись доски, изготовление тряпичной куклы, рисование кукол, одежды для них);

наглядные (рассматривание иллюстраций, картин, и пр.)

В обучении детей по данной теме были использованы разные виды детской деятельности:

коммуникативная (беседы: «История возникновения тряпичной куклы», «Осенние традиции и обряды русского народа», «Куклы- обереги», «Как отмечают праздник Пасхи» и т.д.; отгадывание загадок об осенних явлениях, зимних приметах; заучивание пословиц о семье, труде, ситуативные разговоры); чтение художественной литературы (чтение русских народных сказок «Василиса Прекрасная», «Крошечка-Хаврошечка», стихотворений М. Пожарова «Тряпичная кукла», И. Рюмина «Куклы наших бабушек»; заучивание колыбельных песен, колядок; использование кукольного театра);

двигательная (русские народные подвижные игры и хороводы, игры с пением: «Гуси-лебеди», «Гори-гори ясно», «Кострома», «Шел король по лесу», «Ходит Ваня», «Дуня — тонкопряха», «Зайцы и лиса»);

продуктивная (мастерская по изготовлению тряпичных кукол: «Кувадка», «Пеленашка», «Ангелочек», «Кукла-бабочка»);

игровая ( использование всех видов игр: подвижные, дидактические «Узнай элемент узора», «Закончи узор», «Народные промыслы», «Найди пару», «Дорисуй юбку», словесные «Скажи наоборот», «Повтори»);

познавательно-исследовательская (наблюдения в природе).

Особое внимание уделяется работе с родителями воспитанников: знакомлю их с традициями и культурой русского народа, с традиционными тряпичными куклами, используя такие формы работы:

— консультации (например, «Народная тряпичная кукла в воспитании детей», «Народная кукла как средство приобщения ребенка к народной культуре», «Народные промыслы», «Мудрые игрушки наших предков», «Тряпичная кукла в развитии творчества детей») ;

— привлечение родителей к подбору ма териалов для изготовления кукол;

— сотворчество родителей с детьми: «Нарядим кукол к празднику».

— мастер–класс по изготовлению тряпичных кукол «Кувадка», «Пеленашка».

Совместная деятельность родителей и детей, сотрудничество, взаимопомощь помогают достичь лучшего взаимопонимания между ними .

Результатом работы по данной теме, исходя из данных мониторинга на конец учебного года, явилось то, что у детей появились знания о народных традициях и праздниках, о предметах старины и их назначении, о труде взрослых в старину, о процессе изготовления вещей из разных материалов разными инструментами.

Таким образом, и спользование народной тряпичной куклы на практике оказалось эффективным средством повышения уровня воспитательно- образовательного процесса, формирования познавательной и творческой активности дошкольников, способствующим развитию духовности, формированию нравственно-патриотических позиций:

— в результате совместной творческой деятельности педагога, родителей по осуществлению намеченных мероприятий в положительную сторону изменились представления детей о добре, милосердии, великодушии, отзывчивости, трудолюбии, гражданственности и патриотизме, повысился интерес детей и уровень их знаний о народной культуре, истории, обычаях, традициях предков;

— изготавливая куклу своими руками, ребенок получает ценнейший опыт позитивных достижений: «я – старался, делал и у меня получилось!»;

— занятия с детьми дошкольного возраста с тряпичной куклой помогают педагогам и родителям более успешно устанавливать психологически комфортный контакт с ребенком, при котором каждый из участников творческого процесса получает желаемый результат;

— в процессе работы над созданием куклы, у детей развивается моторика пальцев, закрепляются навыки работы с ножницами, нитками. В практической работе дети учатся употреблять в дело любые имеющиеся под рукой лоскуты; гармонично сочетать их по цвету, следить за правилами экономии материала; в работе применять прямые и косые кусочки ткани, извлекая красоту из обычных, казалось бы, бросовых обрезков, кромок, кусочков пряжи.

Изготовление кукол доставляет детям радость и увлекает. Тряпичная кукла не требует особых материальных затрат и дает огромные возможности для фантазии и творчества. Такую народную куклу не купишь в магазине. Нигде так не оживает старый лоскуток как в кукле, сделанной своими руками.

Чтобы сохранить и передать следующим поколениям культурные и нравственные ценности нашего народа, считаю, что нужно возвращать в нашу жизнь и в жизнь наших детей самодельную куклу. Таким образом, занятия с детьми народной игрушкой помогут просто и ненавязчиво рассказать о самом главном – о красоте и многообразии этого мира, о его истории, научат ребенка слышать, видеть, чувствовать, понимать и фантазировать .

Вместе с тем, в процессе этих занятий сформируются усидчивость, целеустремленность, способность доводить начатое дело до конца, разовьется мелкая моторика – все эти качества и навыки окажут неоценимую помощь ребенку для успешной учебы в школе.

Я думаю, что в настоящее время традиционная народная игрушка может помочь сохранить психическое здоровье и воспитать искренние чувства патриотизма, любви к природе, труду, уважение к родной культуре и своей земле.

Народная традиционная кукла является необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру с куклой ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. Кукла служит своеобразным пособием для передачи ребенку знаний о материальном мире.

Список использованной литературы

«Воспитание духовности через приобщение детей к русской народной культуре» // Справочник старшего воспитателя. 2011. №4. С. 29 – 35.

Ельцова О. М., Круглова Н. А. «Приобщение дошкольников к истокам русской праздничной культуре»// Справочник старшего воспитателя. 2011. №5. С. 24 – 33.

Зимина З.И. «Текстильные обрядовые куклы». –Москва, Ладога-100. 2007.

«Истоки русской народной культуры в детском саду» / авт.-сост. И. Г. Гаврилова.Детство-пресс, 2008.

«Календарные и народные праздники в детском саду». Вып.2:Весна/авт.-сост.А.Лапшина.-Волгоград, 2002.

Князева О.А., Маханева М.Д. «Приобщение детей к истокам русской народной культуры». –Акцидент, 1997

Котова И.Н. и Котова А.С. «Русские обряды и традиции. Народная кукла». Санкт-Петербург. Папитет-2008

Кривошеева Г.А. «Народные праздники в детском саду» //Методические рекомендации.- Ульяновск, 1995. С.47

Лялина Л.А. «Народные игры в детском саду». – М.: ТЦ Сфера, 2009.

«Народная культура и традиции: занятия с детьми 3-7 лет»/ авт.-сост.В. Косарева. – Волгоград: Учитель, 2012.

«Народная кукла как средство приобщения к родной культуре.» Аскарова А.// Дошкольное воспитание. 2011. №7. С. 117 – 125.

«Народное искусство в воспитании детей». / Под ред. Комаровой Т.С.. – М.: Педагогическое общество России, 2005.

Шайдурова Н. В. Традиционная тряпичная кукла// Учебно-методичекое пособие.Детство-пресс», 2012.

Яковлева Н. Н. «Использование фольклора в развитии дошкольника.Детство-пресс, 2005

источник