Основные средства народной культуры

Элитарная культура: сущность, особенности

Элитарная культура — это высокая культура, кон­центрирующая духовный, интеллектуальный и художественный опыт поколений, формирует сознание и готовность к активной преобразовательной деятельности (антитеза массовой).

Была проанализирована X. Ортегой-и-Гассетом и К. Манхеймом, которые рассматривали данную культуру как обладателя вербального языка.

Субъект элитарной культуры лич­ность — свободный, творческий человек, способный к осуще­ствлению сознательной деятельности (творения этой культуры всегда личностно окрашены)

Сущность высокой культуры состоит в творческой деятельности, в производстве культурных ценностей, а в формировании «ценностных ориентации».

Важные особенности:

♦ сложностью, специализированностью, креативностью, новационностью;

♦ способностью формировать сознание, готовое к активной преобразующей деятельности и творчеству в соответствии с объек­тивными законами действительности;

♦ способностью концентрировать духовный, интеллектуаль­ный и художественный опыт поколений;

♦ наличием ограниченного круга ценностей, признаваемых истинно «высокими»;

♦ жесткой системой норм, принимаемых данной стратой в качестве обязательных и неукоснительных;

♦ индивидуализацией норм, ценностей, принципов и форм поведения чле­нов элитарного сообщества, становящихся тем самым уникаль­ными;

♦ созданием новой, усложненной системы знаков и символов культуры.

♦ смысловой и функциональной «закрытостью», «узостью», обособленностью от целого национальной культуры, что превра­щает элитарную культуру в подобие тайного, сакрального, эзо­терического знания, табуированного (запрещенного) для остальной массы.

Таким образом, элитарная культура — это культура при­вилегированных групп общества, характеризующаяся принципиальной закрытостью, духовным аристократизмом и ценностно-смысловой самодостаточностью.

Народная культура — это традиционная культура, вклю­чающая культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени, субъектом которой является народ — коллективная личность, которая означает объединение всех ин­дивидов коллектива общностью культурных связей и механизмов жизнедеятельности.

Особенности:

Большое значение принадлежит традиции как трансляции для общества информации;

Настроенность на воспроизведение принятых образцов жизненной активности — как в области поведения, так и мышления;

Передается из поколение в поколение;

Консервативна, практически не подвержена влиянию иных куль­турных традиций;

Неспециализированный характер культурной деятельности;

Анонимность, безличность, отсут­ствие именного авторства;

Субъектом является народ — коллективная лич­ность, имеющая единую систему ценностей и единую для всех «жизненную программу поведения».

Традиционная народная культура выступает как регулятор всех аспектов жизнедеятельности общины, определяя уклад жизни общины и специфику социальных взаимоотношений ее членов, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, тип семейных отношений, особенности воспитания детей, харак­тер жилища, освоение окружающего пространства, тип одеж­ды, питания, отношения с природой, миром, предания, верова­ния, поверья, знания, язык

Народная культура является предметом изучения этнологии, культурной антропологии, фольклористики, этнолингвистики, искусствове­дения, истории культуры.

Дата добавления: 2015-04-23 ; Просмотров: 15111 ; Нарушение авторских прав? ;

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

источник

Традиционная русская народная культура как средство современного духовно-нравственного воспитания детей

Елена Запайщикова
Традиционная русская народная культура как средство современного духовно-нравственного воспитания детей

Говоря о здоровье нашей нации, мы должны рассматривать его как единство духовного, психического и физического здоровья.

В настоящее время Россия переживает сложный исторический период. Одним из вызовов времени системе современного образования является формирование человеческого капитала. Самая большая опасность, подстерегающая наше общество сегодня, — это разрушение ценностных идеалов, способствующих воспитанию духовно-нравственной, социально-коммуникативной, творческой личности.

В конце ХХ века в развитии России произошла духовная деформация общества. Это привело к тому, что современная Россия оказалась среди стран-лидеров по числу социальных сирот, количеству разводов, самоубийств, уровню смертности от потребления алкоголя и наркотиков. В демографическом плане страна оказалась у черты, за которой начинается физическое вырождение нации.

Быстрый демонтаж советской идеалогической системы и поспешное копирование западных форм жизни, а также агрессивное вторжение ценностей рыночной экономики привели к эрозии ряда важных морально-нравственных норм и ценностных установок.

На государственном уровне были приняты законы, учитывающие сложившуюся ситуацию и ставящие задачи по воспитанию духовно-нравственных и социально-коммуникативных качеств личности.

В. В. Путин в своём «Послании президента Федеральному собранию» (2013г.) указывал о необходимости формирования духовно-нравственной, социально-коммуникативной творческой личности, способной к самооценке, саморазвитию и профессиональному росту.

В 2014 году Министерством образования и науки РФ был разработан и утверждён Федеративный государственный образовательный стандарт (ФГОС) дошкольного образования. Пункт 1.4 (6) этого стандарта указывает, что одним из основных принципов дошкольного образования является приобщение детей к социокультурным нормам, традициям семьи, общества и государства. А пункт 1.6 (5) указывает на объединение обучения и воспитания в целостный образовательный процесс на основе духовно-нравственных и социокультурных ценностей и принятых в обществе правил и норм поведения в интересах человека, семьи, общества. Мы видим, что ФГОС определяет духовно-нравственное воспитание как основополагающую концепцию.

Поэтому проблема духовно-нравственного воспитания в современном мире очень актуальна и предполагает изучение накопленного педагогического опыта по решению данной задачи в практике воспитательной работы с детьми.

Цель: показать возможности использования традиционной русской народной культуры в современном образовательном процессе для формирования духовно-нравственных и социально-личностных качеств у детей дошкольного возраста.

ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА КАК СРЕДСТВО ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО СОВРЕМЕННОГО ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ.

«Тот, кто обращаясь к старому,

Важными задачами духовно-нравственного воспитания являются:

• Формирование мировоззрения, моральных знаний, правильных взглядов на жизнь;

• Развитие нравственных чувств (патриотических, эстетических, милосердия и т. д.);

• Воспитание навыков и привычек поведения.

Одним из основных методов, используемых для формирования духовно-нравственных, социально-личностных качеств у детей, является их приобщение к народной культуре.

Наше ДОУ является малокомплектным детским садом, в котором одна разновозрастная группа детей от 3 до 7 лет.

В своей работе мы опираемся на традиционную русскую культуру и используем следующие виды работы:

Создание предметно-развивающей среды (библиотека русского фольклора, центр театрализованных игр).

Знакомство детей с различными жанрами устного народного творчества во время организованной образовательной деятельности по ознакомлению с художественной литературой.

Игры-драматизации, где дети учатся драматизировать не только сказки, но и обыгрывать потешки, небылицы.

Взаимосвязь с музыкальным руководителем. Знакомство с народными песнями, хороводами, танцами. Проведение тематических вечеров развлечений, народных гуляний, праздников, посиделок.

Работа с родителями (анкетирование, ознакомление родителей с русской народной культурой через совместное проведение праздников, посиделок, участие родителей с детьми в театральных постановках, связанных с историей и культурой Руси).

Знакомство с народными играми на физкультурных занятиях (см. Приложение, во время прогулок.

Дидактические, пальчиковые игры

Использование малых фольклорных форм в режимных моментах и в различных видах организованной деятельности.

Использование малых фольклорных форм особенно эффективно в период адаптации ребёнка к новым для него условиям детского сада.

Потешки помогают создать положительную атмосферу. С помощью народных песенок, потешек у детей воспитывается положительное отношение к режимным моментам: умыванию, причёсыванию, приёму пищи, одеванию и т. д.

Почти все фольклорные приёмы и игры, применяемые нами для развития детей нашей группы, ребята (соответственно своему возрасту и возможностям) используют в домашней обстановке. Родители с радостью и удивлением рассказывают о том, как изменились их дети. Шестилетний Никита, прежде ревниво и недружелюбно относившийся к двухлетней сестрёнке Ксюше, теперь поёт ей перед сном полюбившуюся в детском саду колыбельную песенку:

Баю — бай, баю — бай, прилетел к нам попугай,

Прилетел к нам попугай, говорит: «Ксюшу отдай!»

А мы Ксюшу не дадим – Ксюша нам нужна самим!

Удивительное свойство этих колыбельных песен мы ощутили сами – во время дневного сна дети засыпают крепко и спят спокойно не зависимо от их возраста и темперамента (даже те дети, которые по утверждению их родителей «не спят днём никогда», или спят в постели только с мамой).

Различные виды хороводов и хороводных игр мы используем в качестве организационных моментов и даже утренней гимнастики. Самые любимые нашими детьми хороводы: «Паучок», «А я грушу посадила», «Утка шла по бережку» и замечательный хоровод с гендерной основой «Во саду ли в огороде».

Множество различных традиционных игр, в которые дети играют в зависимости от характера игры и в группе, и на прогулке, и на музыкальных или физкультурных занятиях («Гори-гори ясно», «Удочка», «Жмурки», «У медведя во бору» и т. д.).

На занятиях дети знакомятся с декоративно-прикладным творчеством, дополняющим фольклор, и дающим более широкое представление о традиционной русской культуре. Это и различные виды росписи («Гжель», «Хохлома», «Городецкая роспись» и т. д.); традиционные игрушки («матрёшки», «курочки», «мужик и медведь» и т. д.).

После сна во время проведения оздоровительной гимнастики мы активно используем приговорки, потешки. Например, качая ребёнка, лежащего на спине на большом гимнастическом мяче, сначала воспитатели говорили потешку, а постепенно дети и сами стали проговаривать её в такт качания мяча (касаясь во время качания пола то руками, то ногами):

«Ай качи-качи-качи, глянь – баранки, калачи

С пылу, с жару из печи, все румяны, горячи…»

Совершенно очевидно, как много задач решается при данных способах развития детей (и логопедические; и психологические: преодоление страха, установление близкого доверительного контакта с воспитателем, а в случае помощи детей – и с детьми; улучшение кровообращения и расслабление мышц спины, улучшение осанки и др.) Даже самые боязливые детки через 2-3 занятия сами просятся на мяч. Ритмические потешки, сопровождающие упражнение, положительно влияя на эмоциональное состояние ребёнка, многократно увеличивают эффект от самого упражнения.

Пословицы и поговорки мы используем в всех процессах воспитательной работы. При одевании на прогулку: «Семеро одного не ждут», во время трудовой деятельности: «Труд человека кормит, а лень портит».

Загадка – это игра для детского ума. Загадки можно использовать на занятиях, на прогулках. Для решения загадок от ребёнка требуется большая наблюдательность и умственное напряжение. Загадки развивают мышление, пытливость, наблюдательность и терпение.

При обучении детей отгадыванию загадок для начала можно использовать игрушки или картинки с отгадкой. В дальнейшем дети учатся отгадывать загадки по собственным представлениям. При этом нужно учитывать индивидуальные возможности каждого ребёнка.

И дети, и родители очень любят традиционные народные праздники («Рождество», «Пасха», «Масленица», досуги-развлечения («Капустники»). В праздниках вместе с детьми с удовольствием участвуют и родители, и другие родственники, и выпускники нашего детского сада.

В рамках проекта «Святая Русь» мы в 2013 году участвовали в литературном конкурсе в номинации: «Игумен земли Русской святой преподобный Сергий Радонежский». Реализуя этот проект, мы совместно с родителями изучали жизнь Сергия Радонежского (книги, видеофильмы, мультфильмы, репродукции картин М. Нестерова, В. Васнецова, А. Авилова). В результате был снят видеофильм об отрочестве Варфоломея (в монашестве – Сергия, действующими лицами которого стали наши дети и их родственники, и были написаны стихи о жизни преподобного Сергия Радонежского (см. Приложение).

В 2013 году наши дети приняли участие в 1Х международном конкурсе рисунков «Красота Божьего мира», а в 2014 и 2015 годах – в районном конкурсе поделок «Пасхальный свет и радость».

Подводя на данном этапе итоги нашей работы по приобщению детей к традиционной народной культуре, можно с уверенностью сказать о больших положительных переменах в духовно-нравственном и социально-коммуникативном развитии наших детей. Ребята получили опыт самим разрешать конфликтные ситуации, стали более заботливыми и терпимыми друг к другу. Благодаря приобщению детей к традиционной народной культуре, у них формируются те духовно-нравственные ценности, которые свойственны их генетической памяти. Это укрепляет их психику, делает детей более устойчивыми к различным стрессовым ситуациям и в конечном итоге позволяет воспитать духовно-нравственную, социально-коммуникативную личность, имеющую высокий интеллект и способную в дальнейшем решать различные жизненные задачи.

Современное общество находится в процессе перестройки мировоззрения, задающего общие ориентиры бесконфликтного общения, диалога культур.

Опираясь на традиционную национальную культуру и разумно используя современные технологии, мы сможем дать качественно новое образование, воспитать духовно-нравственную, социально-коммуникативную личность, способную к решению задач, поставленных сегодня перед нашим обществом.

Консультация для воспитателей «Игра как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников» Игра, как ведущая деятельность дошкольника имеет важнейшее значение в формировании личности. Каждый вид игры (дидактическая, строительная,.

Консультация «Фольклор как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников» МБДОУ «Детский сад комбинированного вида №31 «Аленький цветочек», г. Губкин, Белгородская область воспитатель Грачева Ольга ФедоровнаФольклор.

План самообразования по теме «Сказка как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников» (старшая группа) План самообразования воспитателя МКДОУ «Верхнемамонский детский сад №1» на 2015- 2016 учебный год ФИО Овчинникова Людмила Алексеевна Тема:.

Устное народное творчество как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников (из опыта работы) Слайд №1 Устное народное творчество как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников в условиях образовательной программы ДОУ.

Программа дополнительного образования духовно-нравственного воспитания детей «Добрые сердечки» Программа дополнительного образования Духовно-нравственного воспитания детей старшего дошкольного возраста «Добрые сердечки» Программа.

Сказка как средство духовно-нравственного воспитания В настоящее время мы все чаще наблюдаем примеры детской жестокости, агрессивности по отношению друг другу, по отношению к близким людям.

Народная культура-средство духовно-нравственного воспитания дошкольников Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, задача особенно актуальная сегодня и не может быть успешно решена без.

Уголок духовно-нравственного воспитания «Русская горница» Задачи:1. Способствовать формированию у детей интереса к быту и традициям русского народа, уважения к его истории, культуре, языку. 2. Формировать.

Консультация «Возрождение традиций православного семейного воспитания в системе духовно-нравственного воспитания дошкольников» Испокон веков семья была защитой и убежищем для подрастающего человека, местом, где он с младенчества впитывал основы родной культуры, обычаев,.

источник

Народная культура — это традиционная культура, включающая культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени, субъектом которой является народ — коллективная личность, которая означает объединение всех индивидов коллектива общностью культурных связей и механизмов жизнедеятельности. Это культура бесписьменная, именно поэтому в ней большое значение принадлежит традиции как способу трансляции жизненно важной дляобщества информации. Специфической особенностью народной культуры являетсяопора на традицию и настроенность на воспроизведение принятых образцов жизненной активности — как в области поведения, так и мышления. Она передается в непосредственном общении от лица к лицу, от мастера к ученику, от поколения к поколению, минуя институционально-организационные формы. Народная культура консервативна, практически не подвержена влиянию иных культурных традиций, мало приспособлена к диалогу вследствие своего стремления к консервации и доминированию охранительных тенденций. Ее субъектом является народ — коллективная личность, имеющая единую систему ценностей и единую для всех «жизненную программу поведения» [1] . Индивидуальное начало в народной культуре не выражено, здесь личность не выделена из коллектива — отсюда и анонимность, безличность, отсутствие именного авторства.

Традиционная народная культура выступает как регулятор всех аспектов жизнедеятельности общины, определяя уклад жизни общины и специфику социальных взаимоотношений ее членов, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, тип семейных отношений, особенности воспитания детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор какзнаково-символическое выражение традиции, — все эти проявления. Исследователь народной культуры Н.Г. Михайлова отмечает, что в настоящее время основной чертой народной культуры является ее внепрофессиональный статус и неспециализированный характер культурной деятельности, что, впрочем, не исключает высокого уровня мастерства, умения, знания, в основе которых лежит свободное владение традицией.

В современном обществе в соответствии с социокультурными изменениями народная культура естественным образом утрачивает свое значение, ее формы, приемы и механизмы функционирования имитирует массовая культура, выступающая своеобразным «постиндустриальным фольклором». Между тем, рассматривая данный вопрос, большинство исследователей [2] склоняется к выводу о том, что «подлинно народная культура не имеет ничего общего с «массовой культурой», напротив, эта последняя по своему содержанию и социальным функциям враждебна подлинно народной культуре» [3] .

Аргументом в пользу этого заключения служит, во-первых, различие народной и массовой культуры в отношении к традиции, где одна имеет «древние корни, уходящие в глубь веков» и отражает мечты, обычаи, склад характера того или иного народа, другая меняет вкусы и идеалы «с головокружительной быстротой в соответствии с потребностями моды». Во-вторых, народная культура всегда национальна, тогда как массовая — «космополитична, рассчитана на любые национальные характеры и вкусы». Наконец, массовая культура, в отличие от народной, псевдореалистична, основывается на мифах, иллюзиях, вымыслах и призывает не к познанию жизни, а бегству от нее.

Если массовая и элитарная культура изучаются в основном социологией,философией и искусствоведением, то народная культура является предметом изучения этнологии, культурной антропологии, фольклористики, этнолингвистики, искусствоведения, истории культуры.

Вопросы для повторения

1. Каково время появления массовой и элитарной культуры? Какие здесь существуют точки зрения?

2. Какие социально-экономические предпосылки привели к формированию феноменов массовой и элитарной культуры?

3. В какую эпоху формируется народная культура? Соотносится ли она с определенным типом общества?

4. Сопоставьте массовую, элитарную и народную культуру по субъекту, носителю ценностей и способу приобщения к ней.

5. Перечислите функции массовой, народной и элитарной культуры. Есть ли между ними общность? Выделите специфические функции.

6. В чем состоит сущность феноменов массы и элиты?

7. Какова специфика взаимодействия между массовой, элитарной и народной культурой?

8. На какой способ фиксации информации опирается каждый из данных типов культуры?

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Лучшие изречения: На стипендию можно купить что-нибудь, но не больше. 8987 — | 7235 — или читать все.

193.124.117.139 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)
очень нужно

источник

Фольклор относится к числу основных средств народной педа­гогики. В то же время это и главный источник знаний о принципах воспитания, сложившихся в культуре разных народов, о его нрав­ственных, религиозно-мифологических основах.

Образно-символическая природа художественного творчества, его воздействие на эмоционально-чувственную сферу личности делает его наиболее адекватным средством ненавязчивостью и в то же время эффективного воспитательного воздействия. Именно такое воздействие, как мы уже отмечали, один из важнейших принципов народной педагогики.

Каптерев П. Ф. Избранные педагогические сочинения. — М., 1982. — С. 132.

Что же делает фольклор мощным этнопедагогическим сред­ством? Каковы принципиальные основания и возможности его актуализации, эффективного использования в воспитательном процессе? Что мешает такому использованию?

Прежде всего разберемся с понятием «фольклор». В переводе с английского языка оно означает «народная мудрость». Но в дан­ном случае не этимология слова стала основанием для его одно­значного понимания. Народная мудрость лежит в основе этниче­ской картины мира, концепции мирового древа, этики, мифоло­гии, религии, но не употребляется в качестве синонима понятия «фольклор», связываемого в основном со сферой народного худо­жественного творчества, народной художественной культуры. Именно на таком понимании, очевидно, должна основываться и специальная область гуманитарного знания, связанная с этногра­фией, культурологией, искусствознанием, — фольклористика. Но и здесь не все однозначно.

По мнению Б. Н. Путилова, существует пять основных вариан­тов значений понятия «фольклор»:

1) фольклор как совокупность, многообразие форм традици­онной культуры, т.е. синоним понятия «традиционная культура»;

2) фольклор как комплекс явлений традиционной духовной культуры, реализуемый в словах, идеях, представлениях, звуча­ниях, движениях. Помимо собственно художественного творче­ства охватывает и то, что можно назвать менталитетом, традици­онными верованиями, народной философией жизни и т.д.;

3) фольклор как явления художественного творчества народа;

4) фольклор как сфера словесного искусства, т.е. область уст­ного народного творчества;

5) фольклор как явления и факты вербальной духовной куль­туры во всем их многообразии.

Наиболее узким, но и наиболее устойчивым из этих определе­ний оказывается то, которое (условно назовем его «литературо-центристским») связывает его в основном с жанрами устного на­родного творчества, т.е. с вербальным, словесным выражением. Это действительно наиболее развитая сфера фольклористики, внес­шая к тому же огромный вклад в развитие науки о литературе — прямом потомке, «продолжателе» устного народного творчества, генетически с ним связанном.

С культурологической точки зрения более близким оказывает­ся определение фольклора, отражающее его место в историче­ской эволюции художественно-образного «континуума» культуры. В этом смысле понятие «фольклор» означает все сферы народного художественного творчества, в том числе и те, к которым обычно это понятие не применяется (народная архитектура, народное декоративно-прикладное искусство и т.д.), поскольку оно отра­жает неоспоримый факт: все виды и жанры профессионального

искусства имеют свои истоки в народном творчестве, народном искусстве. Даже мультипликация (анимация) восходит к самым древним пластам изобразительного искусства, в котором движе­ние животного «раскладывалось» во времени, изображалось «ста­диально». Тот же принцип временного событийного развертыва­ния реализовывался, например, в иконописном искусстве, в его «клеймах».

Профессиональное искусство всегда черпало и выразительные средства, и образы, и интонации из искусства народного, но в процессе профессионализации художественного творчества, его «институализации» (т.е. возникновения сложной системы средств его обеспечения, функционирования, ставшей общественным институтом) эта связь становилась все более опосредованной, даже скрытой. В профессионализированной художественной культуре, особенно в связи с развитием модернистских художественных на­правлений, изменивших язык искусства, необыкновенно услож­нивших его, всегда существовала некая ностальгия по народной простоте и лаконичности образного языка, используемых в твор­честве средств. Соответственно возникали и такие художествен­ные направления, как примитивизм, сознательно обращавшийся к «простому» и ясному языку народного искусства. А в музыке как альтернатива утомительной и многократно усиленной электрон­ными музыкальными инструментами громкостнои динамике даже появился особый жанр «тихой музыки».

Генетическая связь народного и профессионального важна с точки зрения понимания сегодняшней жизни фольклора, в част­ности его этнопедагогических возможностей. Так, в отечествен­ной музыкальной культуре советского периода появился феномен художественной самодеятельности, сыгравший большую роль в художественно-эстетическом воспитании, в приобщении к худо­жественным ценностям культуры, но основанный, очевидно, на упрощенном понимании соотношения фольклорного и профес­сионального в искусстве.

Критериями фольклорности считались устный характер, мас­совость, «народность» содержания, вариативность, коллектив­ность, анонимность (т.е. отсутствие одного автора) — наряду с владением языком данного вида искусства (в исполнительских видах искусства — музыке, хореографии, театре — еще и испол­нительским мастерством), признавалось и то, является ли дан­ный вид деятельности основным источником существования.

Но реальная социокультурная практика явно не вписывалась в такие определения. Есть ли, например, основания утверждать, что профессионально «записанный фольклор», утратив устную фор­му своего существования, перестает быть фольклором? Или что мастера декоративно-прикладного искусства, имеющие в рамках устоявшейся и передаваемой из поколения традиции (например,

русская художественная роспись или кавказское искусство чекан­ки по металлу) свой неповторимый индивидуальный почерк, выходят из-за своего «индивидуализма» и статуса художника, за­рабатывающего творчеством, за рамки «фольклора»? Где же эти рамки?

В музыкальной фольклористике, например, распространение получил термин фольклоризм, который призван обозначить твор­чество, основывающееся на фольклоре, переосмысливающее его, но выходящее за его рамки, лишенное аутентичности, т.е. фольк-лорно-этнографической подлинности. Однако никто до сих пор так и не определил, где и когда «заканчивается» фольклор и «на­чинается» фольклоризм — как в хронологическом, так и образно-содержательном отношении.

Мы исходим из того, что критериями «фольклорности» могут быть только критерии художественно-эстетические. Может быть вполне «фольклорен» и мастер-косторез, если он следует эстети­ческим принципам народной художественной традиции, не иска­жая ее основ; и сочиняющая авторские песни современная народ­ная певица или исполнитель-импровизатор на традиционном му­зыкальном инструменте (будь то русская гармошка или азербайд­жанский тар), если они владеют народной традицией и творят на ее основе как представители этого народа. И здесь очень простая логика: если мы признаем существование народа, то должны при­знать и то, что продолжает жить и его художественное творче­ство, его фольклор, так как это следствие реализации глубинной потребности в художественно-образном выражении своего отно­шения к жизни, своего мироотношения и мироощущения. Это современный фольклор, или современная жизнь народного искусства. (Здесь мы, правда, не касаемся таких современных фольклорных жанров, как, например, городской фольклор, школьный фоль­клор или анекдот, построенных на других, отражающих в основ­ном городскую повседневность художественно-образных основа­ниях.)

На наш взгляд, современная этнопедагогика, используя опыт народной педагогики, должна ориентироваться не только на об­щепризнанные образцы «традиционного» фольклора, но и на со­временное фольклорное творчество. Более того, воспитательный эффект будет большим, если осуществляется процесс вовлечения в творчество, в частности в исполнительство (музыкальное, танце­вальное, изобразительное и т.д.).

В то же время фольклору как сфере народного художественного творчества присущи традиционность, ориентация на культурную традицию. «Традиция устного произведения складывается истори­чески и постепенно через множество творческих актов, варьиру­ющих его. Традиция — это всегда выраженное в идеях, образах, мотивах, сюжетах, стиле конкретное единство, предстающее в

известном многообразии вариаций. Реальная подоснова этого един­ства — общность художественных понятий и представлений наро­да, которые равно разделяются всеми его представителями и су­ществуют помимо индивидуального, личного, что есть у каждого человека. Вне традиции нет фольклорного произведения. Даже творческие акты, сопряженные с импровизацией, были бы не­возможными без опоры на традицию: импровизатор пользуется готовым арсеналом поэтических решений, идей, образов, поэти­ческих приемов, стилистических клише» 1 .

Именно традиционность фольклора рассматривалась в работах В.Г.Белинского, Н.А.Добролюбова, Н.Г.Чернышевского как не­посредственное выражение его народности. Н.Г.Чернышевский даже отмечал «однообразие» фольклора, доведенное до монотон­ности, несколько преувеличивая устойчивость традиции, когда «все фразы, все мысли, все картины имеют один и тот же раз и навсегда установившийся, неизбежный вид» 2 .

Необходимо все же признать относительность стабильности фольклорной традиции, воздействие на нее исторических, социо­культурных изменений. Традиции изменяются, иногда даже за­меняются на новые. Вариативность как качество фольклорного творчества здесь играет большую роль. Кроме того, не следует упро­щенно понимать коллективность, отсутствие единоличного автор­ства. Даже В. Г. Белинский, признавая творцом фольклора народ, не исключал того, что устное произведение обязано своим нача­лом личности, какому-то народному автору, но первоначальный вариант подвергается многочисленным изменениям, которые и определяют его последующую жизнь.

Впрочем, это можно сказать и о произведениях профессио­нального искусства, также «отрывающихся» от своих авторов-твор­цов и живущих «своей» жизнью в последующих эпохах, пере-осмысливаясь новыми поколениями. Вопрос в том, удалось ли ав­тору выразить нечто общезначимое, важное и для последующих поколений (и для других народов), что во всех вариативных из­менениях в восприятии, а в «исполнительских» видах искусства — и в исполнительских интерпретациях, сохраняет свое значение, остается главным, неизменным, определяющим эстетическую зна­чимость произведения.

То же касается и жизни фольклорного произведения. Это хоро­шо заметно по устойчивости общезначимых нравственных, пове­денческих характеристик, содержащихся, например, в образах главных героев в эпосе любого народа. «В программную характеристи­ку эпического героя входят его гиперболическая сила, безогляд-

1 Аникин В. П. Традиции русского фольклора // Традиции русского фолькло­ра. — М., 1986.-С. 5.

1 Чернышевский Н. Г. Полн. собр. соч. : в 15 т. — М., 1949. — Т. 2. — С. 306, 307.

ность решений, прямота (ситуативно она может сочетаться с хит­ростью) и открытость, резкость суждений. Можно сказать, что в эпическом герое сосредоточены слагаемые нравственного кодек­са, связанные с понятиями о высоких качествах человека, воина, защитника справедливости» 1 .

Главное качество фольклора, определяющее его место в куль­туре, — синкретизм. «Фольклор упорно сохранял свойственный первобытному искусству двупланный синкретизм, тогда как в развитии художественного производства синкретизм этот целеус­тремленно и решительно преодолевался, приводя к обособлению художественного творчества от всех других форм человеческой деятельности, и к внутренней дифференциации различных спо­собов художественного освоения мира — видовой, родовой, жан­ровой» 2 .

«Двупланность» синкретизма, которую фольклор наследует у первобытного искусства, будучи в отличие от него продуктом дли­тельного исторического развития, заключается в том, что фольк­лор сочетает в себе художественность и нехудожественность — при­кладной, культурно-практический, ритуально-обрядовый харак­тер. Познавательная, эстетическая и бытовая функция составляют в нем одно неразрывное целое, но это единство заключено в об­разно-художественную форму.

Здесь, очевидно, и заключены особые этнопедагогические воз­можности фольклора. Ранее мы отмечали, что огромную роль в народном воспитании, начинающемся с воспитания в семье, иг­рал пример, образец поведения, а не прямое нравственно ориен­тирующее и направляющее назидание. Синкретизм фольклора позволяет «погрузиться» в другое (сказочное, мифологическое, эпическое) измерение, пространство и время, в другую реаль­ность, другую жизнь. Это главное качество — системная целост­ность, самодостаточность, порождающее и особое состояние со­знания. «Любая эпическая система как динамическое единство содержательных, мировоззренческих, структурных, изобразитель­ных элементов заключает сложный комплекс представлений и знаний о мире и о людях, об отношениях между людьми, о самых разнообразных сторонах действительности, попадающих в ее сфе­ру. Ей свойственно собственное видение мира и внутренних пру­жин, управляющих ходом событий. Представления эти отличают­ся типовой характерностью и повторяемостью, они внутренне организованы и взаимно соотнесены. Мы вправе говорить об эпи­ческом сознании, которое пронизывает эпос и — наряду с други-

1 Путилов Б.Н. Экскурсы в теорию и историю славянского эпоса. — СПб., 1999.-С. 35.

2 Каган М. С. Морфология искусства. Историко-теоретическое исследование

внутреннего строения мира искусств. — Л., 1972. — С. 194.

ми признаками эпической системы — придают ему неповторимое своеобразие» 1 .

Это качество своеобразного «удвоения» действительности, со­здания собственного пространства и времени сохраняется и в бо­лее поздних фольклорных жанрах, сосуществующих с жанрами развитого профессионального искусства, что показал, характери­зуя одну из форм раннего городского фольклора — карнавал, отечественный ученый М.М.Бахтин. Средневековый карнавал несет в себе многие черты народной ритуально-обрядовой куль­туры, объединяя различные виды деятельности, сферы жизни, создавая собственную реальность.

Карнавал — это сама жизнь, он «не знает разделения на ис­полнителей и зрителей. Он не знает рампы даже в зачаточной ее форме. Рампа разрушила бы карнавал (как и напротив: уничтоже­ние рампы разрушило бы театральное зрелище). Карнавал не со­зерцание — в нем живут, и живут все, потому что по идее своей он всенароден. Пока карнавал совершается, ни для кого нет дру­гой жизни, кроме карнавальной. От него некуда уйти, ибо карна­вал не знает пространственных границ. Во время карнавала можно жить только по его законам, то есть по законам карнавальной свободы. Карнавал носит вселенский характер, это особое состоя­ние всего мира, его возрождение и обновление, к которому все причастны» 2 .

Профессиональное искусство усвоило это важнейшее свойство фольклора и одновременно его воздействие на формирование личности, но с развитием технических средств, позволивших при­давать указанному «художественному удвоению» действительно­сти абсолютную визуальную достоверность, обнаружилась другая, оборотная сторона этого свойства. Художественно-образное от­ражение действительности обладает уникальной, отличающей его от всех других, в частности научно-познавательных форм от­ражения, возможностью «переноса» зрителя, слушателя в дру­гую эпоху, другое пространство, тем самым бесконечно обога­щая и расширяя индивидуальный опыт личности. Это позволяет осуществлять преемственность культурного опыта, дальнейшее движение, реализовать единство онтогенеза (индивидуального раз­вития) и филогенеза (группового развития). Собственно говоря, здесь искусство в значительной степени реализует главную задачу образования и воспитания: «вложить» в личность в сжатом, «свер­нутом» виде всю ту культурную программу развития, которое че­ловечество уже «прошло», обеспечивая тем самым возможность движения вперед, опираясь на предшествующий опыт.

1 Путилов Б.Н. Экскурсы в теорию истории славянского эпоса. — С. 37.

2 Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневе­ковья и Ренессанса. — М., 1965. — С. 9, 10.

Но такое освоение опыта в искусстве становится возможным прежде всего благодаря наличию механизма «художественной ус­ловности» — определенной дистанции между жизнью и искусст­вом. Искусство отражает жизнь, «удваивает» жизнь, но не равно, не тождественно ей. Поэтому индивид переживает художествен­ные события не так, как реальные. Художественные эмоции (это показал психолог Л.С. Выготский в своей работе «Психология ис­кусства») гораздо менее интенсивны, чем жизненные, что позво­ляет, в частности, с помощью искусства расширять эмоциональ­ный опыт личности. Если бы человек переживал, например, мно­гочисленные экранные убийства, погони, катастрофы как реаль­ные, то не выдержал бы такой эмоциональной нагрузки. Дистан­ция, художественная условность — фундамент искусства.

Однако сегодня, когда технические, в частности компьютер­ные, средства позволяют достигать высочайшей степени досто­верности изображаемого и возникает новая компьютерная, или виртуальная, реальность, указанная дистанция и соответственно возможность расширения индивидуального опыта чисто художе­ственными средствами оказывается под угрозой. Уничтожение этой дистанции, потеря чувства реальности грозит «смертью» художе­ственной коммуникации.

У компьютерной реальности собственное «мифологическое пространство», свои средства экранного воздействия. Дело еше и в том, что относится к содержанию указанной коммуникации. Современная коммерческая массовая культура, заимствуя у на­родного искусства простоту, доступность, безусловно, находится по отношению к нему в нравственно-эстетической оппозиции. Индивидуализм, насилие, жестокость, превозносимые в качестве высших потребительских идеалов, идеалов обладания материаль­ными благами в ущерб духовным ценностям, идеалам добра, кра­соты, справедливости, верности своему народу — главная линия оппозиции.

Здесь, на наш взгляд, одна из узловых проблем современной этнопедагогики, ориентированной на реализацию в формирова­нии личности ребенка нравственно-эстетических ценностей фольк­лорной традиции. Сегодня нельзя не учитывать включенность ре­бенка в экранную коммуникацию, принципиально новую визу­альную и звуковую среду его культурного «обитания». Внедрение этнопедагогики в эту среду, а не бесперспективное игнорирова­ние ее означает выработку новых современных методик, учитыва­ющих особенности, в частности, компьютерной коммуникации. Это касается и той ее содержательной стороны, которая до сих пор не подверглась сколько-нибудь серьезной этико-педагогичес-кой экспертизе, — компьютерных игр.

Альтернатива массовой коммерческой культуре, ориентирую­щей на пассивное освоение-потребление, — активизация и актуа-

лизация культуротворческих способностей ребенка, т.е. побужде­ние его к активной творчески созидающей деятельности. Здесь фольклор с его простотой, доступностью, открытостью оказыва­ется чрезвычайно плодотворным средством педагогического воз­действия. Кроме того, он обладает важнейшим свойством, отсут­ствующим у коммерческих форм культуры, — укорененностью, проявляющейся на ранних стадиях формирования личности ре­бенка. Фольклор, образы народного искусства с детства запечат­леваются психикой ребенка (ранее мы касались различных попы­ток объяснения этого феномена — идеи культурно-генетической памяти, или сигнальной наследственности).

Группа московских исследователей провела интереснейший эксперимент с учащимися 111 классов (возраст «второго детства») в Москве, Ханое и Улан-Баторе с целью определить устойчивость мифических (сказочных) образов в этническом самосознании младших школьников. Опора была на то, что одни и те же сказоч­ные образы у разных народов могут иметь противоположный смысл. Так, дракон в сказках народов Востока олицетворяет добро и спра­ведливость, а в русских сказках — зло и коварство. Детям было предложено нарисовать дракона после прослушивания сказки дру­гого народа (русским детям — вьетнамской сказки, а вьетнам­ским — русской). Исследователи исходили из того, что этнические традиции в соответствии со смыслом данного сказочного образа выражаются, запечатлеваются и в графическом его изображении. Русский дракон изображается тяжеловесным, многоголовым, каж­дая из голов имеет раскрытую огнедышащую пасть. Цветовая гам­ма холодная. Восточный же дракон как бы парит в пространстве, он с одной головой. Цветовая гамма пестрая 1 .

В результате произошло взаимодействие двух разных представ­лений детского воображения, основанного на этнической тради­ции, возникшего после ознакомления со сказкой другого этноса. Оказалось, что традиционный образ оказывает тормозящее воз­действие, не дает сформироваться новому представлению. Это нашло свое выражение в сохранении старого облика при новом содержании, композиционной структуры при новой цветовой гам­ме. То есть «новый» дракон предстал в графическом облике «ста­рого», произошла дезориентация ребенка в оценочном отноше­нии к герою сказки. Это позволило исследователям сделать вывод о стойкости нравственно-этических и эстетических представле­ний, полученных в детстве, о базовом характере первых эмоцио­нально окрашенных образов, оказывающих свое воздействие на

1 См.: Стрелянова Н. И. Мифические образы различного этноса, отраженные в национальных сказках, и их влияние на когнитивную и личностную сферу ребенка // Этнопедагогика на рубеже нового тысячелетия. Сборник материалов международной конференции : в 2 ч. — Стерлитамак, 2000. — Ч. 2. — С. 176.

бессознательном уровне на вновь получаемые впечатления, и. таким образом, о значимости этнического материала, питающего детское воображение.

Эти данные получили подтверждение и в другом эксперимен­те, проведенном в США и Италии фольклорным театром Инсти­тута народов Севера РГПУ им. А.И.Герцена «Северное сияние», представлявшим во время своих концертных выступлений в аме­риканских и итальянских школах фольклор коренных народов Севера — чукчей, эскимосов, коряков, нанайцев, нивхов и др. Сравнение рисунков, сделанных итальянскими и американскими детьми по впечатлениям от увиденного (для тех и других незнако­мого и экзотического зрелища), показало следующее. Американ­ские дети «дополняли» рисунки впервые увиденных ими северян (прежде всего костюмы) элементами, которые в выступлении отсутствовали, но зато были им знакомы по собственным абори­генам — американским индейцам. Итальянские же дети оказались в этом смысле более «свободными» и акцентировали внимание в основном на эмоциональном, смысловом содержании увиденно­го, в частности на изображенных в танцах животных и птицах.

Многообразные жанры фольклора обладают большими и раз­нообразными возможностями воздействия на нравственно-эсте­тическое развитие ребенка. В современной фольклористике и куль­турологии нет единой точки зрения на видовую или жанровую структуру фольклора. В.Я. Пропп предложил, не перенося на сфе­ру фольклора классификационные принципы, характерные для исследования профессионального художественного творчества, в частности художественной литературы, использовать понятие «об­ласть фольклора». Основываясь на этой идее, Б. Н. Путилов выде­ляет в русском фольклоре пять основных областей:

внеобрядовую прозу (ее главные особенности — установка на рассказывание и невключенность в обрядовую жизнь);

внеобрядовую песенную поэзию (определяющий признак — пе­сенное, пропевамое начало как оппозиция рассказыванию и так­же отсутствие прямых связей с обрядом);

фольклор непосредственно ритуализированных форм (обрядовый, игровой, фольклор магических действий);

собственно драматические формы (также не входящие в обряд);

фольклор речевых ситуации (малые формы, связанные не с ис­полнением в обычном художественном смысле слова, а с реали­зацией в речевых контактах).

Каждая из этих областей, в свою очередь, распадается на эле­менты. Так, область внеобрядовой прозы включает два обширных раздела — сказки и несказочную прозу. Русские сказки подразделя­ются на сказки волшебные, кумулятивные, о животных, о расте­ниях и неживой природе, о людях, анекдоты, небылицы, докуч­ные. Далее идет классификация по сюжетам, темам, персонажам

(например, о ловких и умных отгадчиках, о хозяевах и работниках и т.п.). Соответственно раздел несказочной прозы включает рас­сказы этиологического характера (объясняющие причины чего-либо), былички, легенды, предания, сказы.

С одной стороны, в этой классификации расширена предмет­ная область фольклора за счет обрядово-ритуальной культуры, с другой — она ограничена, поскольку исключены танцевально-пластические формы, изобразительная, декоративная и некото­рые другие виды народного художественного творчества.

Синкретический характер фольклора как средства этнопедаго-гического воздействия требует понимания его структуры, взаи­мосвязей различных элементов. Эффективная методика использо­вания фольклора в этнопедагогическом процессе должна стро­иться с учетом его культурной специфики, внутреннего строе­ния, конкретного места в культуре.

Разумеется, описанная схема может иметь различные модифи­кации в зависимости от этнокультурной специфики, но в целом она отражает особенности художественного творчества разных народов. Широкий сравнительный анализ структуры фольклора разных народов до сих пор не проведен, хотя важен именно с этнопедагогической точки зрения, чтобы выявить общее и осо­бенное, общечеловеческое и локально этнокультурное в насле­дии и современной культурной жизни народов. Это чрезвычайно важно для формирования продуктивной этнокультурной комму­никации, для формирования толерантности.

1. Как связан фольклор со сферой профессионального художествен­ного творчества?

2. Охарактеризуйте на конкретных примерах такие качества фолькло­ра, как коллективность, вариативность, устный характер.

3. Приведите примеры современного фольклора. Аргументируйте их «фольклорность».

4. Как соотносятся фольклор и традиция?

5. Что дает основание считать одним из главных качеств фольклора синкретизм?

6. Какие свойства художественной деятельности делают фольклор особо действенным средством этнопедагогического воздействия?

7. Какие свойства фольклора имитируются в коммерческой массовой культуре? Приведите примеры и аргументируйте свою оценку.

8. Объясните на примере фольклора разных народов воспитательные возможности следующих его жанров: народной песни, загадки, народ­ного танца, былины.

источник

Подать заявку

Для учеников 1-11 классов и дошкольников

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И

«____» _______________________ 2015 г.

ПО ДИСЦИПЛИНЕ «МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ СПЕЦИАЛЬНЫХ ДИСЦИПЛИН»

ПРЕОБЩЕНИЕ К ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ ПО СРЕДСТВАМ ФОЛЬКЛОРА

(на примере фольклорного ансамбля «Аюшка» Серовского р-на Свердловской области)

специальность 071301 — народное художественное творчество

квалификация «Руководитель этнокультурного центра, преподаватель»

группы 511 V курса МПФ ОЗО

Гурина Марина Александровна

доцент кафедры этнокультурного

Курсовая работа защищена с оценкой _________________________________

Протокол защиты №_______ от «_____» _____________________ 2015 г.

Глава 1 . Приобщение к традиционной культуре посредствам фольклора 1.1 Особенности традиционной народной педагогики, способствующие успешной деятельности фольклорного коллектива
1.2 Основные методы работы с фольклорным коллективом в современных условиях.
1.3 Работа с фольклорным коллективом (на примере детского фольклорного ансамбля «Аюшка» Серовского р-на Свердловской области)

Список используемой литературы

Проблема руководства фольклорным коллективом является актуальной , т ак как фольклор осознается современным обществом как значительный фактор духовности преемственности поколений, приобщения к жизненным национальным истокам. Отдавая должное классике и ее влиянию на формирование личности, мы, тем не менее, считаем, что основой при формировании эстетического сознания подрастающего поколения, начиная с самого юного возраста должны стать художественные ценности традиционной национальной культуры каждого народа, источником и фундаментом которых является фольклор.

Фольклор может и должен стать альтернативой увлечению молодежи масскультурой. Наполняя ума и сердца наших детишек с малолетства высокохудожественными образцами русского фольклора, мы как бы «закрываем» вакуум эстетического и нравственного воспитания подрастающего поколения, который немедленно заполняется всякими низкопробными подделками под искусство, распространенными через средства массовой информации (видео, кино, телевидение). Вредному воздействию массовой «субкультуры» может противодействовать только личность, обладающая устойчивыми художественно-нравственными образами и эстетическими представлениями, умеющая понимать и оценивать подлинную художественную ценность предметов и явлений, воспитанная на лучших образцах национальной традиционной культуры.

Объектом исследования: выступает фольклорный коллектив как саморазвивающаяся система.

Предметом исследования: являются организационно – методические основы руководства фольклорным коллективом.

— выявить основные методы работы с фольклорным коллективом в современных условиях;

— определить особенности традиционной народной педагогики, способствующие успешной деятельности фольклорного коллектива

— рассмотреть методику работы с фольклорным коллективом (на примере детского фольклорного ансамбля «Аюшка» Серовского района Свердловской области)
Подходы и методы исследования:

— анализ научной литературы по исследуемой проблеме;

— метод обобщения и сравнения;

— метод наблюдения. Методом исследования является наблюдение, изучение, анализирование литературы, сбор информации.

Теоретические аспекты исследования народной художественной культуры разрабатываются следующими исследователями: А. С. Каргиным, Т. А. Михайловой, Т. И. Баклановой, Е. Ю. Стрельцовой. Особенности освоения фольклорных традиций, методика работы с фольклорным коллективом исследуются А. С. Кабановым, Н. Н. Гиляровой, Л. В. Шаминой, В. М. Щуровым, А. М. Мехнецовым, А. Д. Покровским. Вопросы программного обеспечение фольклорных коллективов рассматриваются в работах А. Н. Лазарева, О. Л. Князевой, М. Д. Маханевой, Г. М. Науменко,

Теоретическая значимость работы. Проведен теоретический анализ фольклорного коллектива как явления традиционной народной культуры в современных условиях. Выявлены его организационно – методические основы и современные методики работы с фольклорным коллективом.

Практическая значимость работы. Результаты исследования могут быть использованы в деятельность культурно – досуговых учреждений, в работе руководителей фольклорных коллективов и студий народного творчества.

Структура работы. Работа состоит из дной главы, четырех параграфов, списка используемой литературы.

Глава 1 . Методические основы руководства фольклорным коллективом

1.1. Особенности традиционной народной педагогики, способствующие успешной деятельности фольклорного коллектива.

Дополнительное образование детей, как никакая другая образовательная система, располагает большими возможностями в нахождении ребенком своей индивидуальности, поскольку базируется на его познавательных, творческих интересах и потребностях. Дополнительное образование представляет собой тип образования, объединяющий воспитание, обучение и развитие в единый процесс с целью удовлетворения и развития познавательных интересов, творческого потенциала ребенка, способствующих самореализации личности и опирающихся на свободный выбор ребенком видов деятельности. И самое важное условие – это создание ситуации выбора и успеха для каждого ребенка.

Долг старших – с терпением и любовью лепить характер будущего человека так, чтобы с первых же лет его жизни интеллектуальное и эмоциональное развитие было гармонично. И детский фольклор верное средство для этого. Показывая ребёнку красоту и многообразие человеческих чувств, детский фольклор возбуждает в нём ответные чувства.

Сказки, песни, пословицы, считалки, потешки, жеребьёвки, скороговорки и так далее, всегда были неразрывно связаны с опытом народной педагогики, Некоторые виды необычайно богатого и многообразного русского фольклора постоянно предлагались детям и находили в них внимательных слушателей. И активных исполнителей, эту часть русского устного народного творчества принято называть детским фольклором. [5, с. 176].

«Впервые серьезное внимание на детский фольклор обратил известный педагог К. Д. Ушинский. В 60-х гг. XIX века в журнале «Учитель» появились публикации произведений детского фольклора и их анализ с точки зрения физиологии и психологии ребенка. Тогда же началось систематическое собирание народных произведений для детей. Первый сборник детских произведений — П. Бессонова «Детские песни» — был издан в 1868 году и содержал 19 игр с песнями и 23 считалки. Затем вышли в свет сборники детского фольклора Е. А. Покровского и П. В. Шейна составившие фундамент последующих теоретических работ» [15].

Если собирательская работа велась довольно интенсивно, то теоретическое осмысление детского фольклора началось значительно позднее. Вплоть до советского времени никто из исследователей даже не пытался осмыслить предмет во всём объёме. К примеру: — В. А. Попов рассматривал считалки, как произведения, сохранившие следы мифологического мышления наших предков, их верований и суеверий. Н. И. Костомаров в фольклоре видел отражение национального уклада жизни, систему народного мышления. В. Ф. Кудрявцев изучение детских игр связывал с педагогическими проблемами и рассматривал их как вернейшее отражение социальной жизни. И. П. Хрущов в детских песнях видел отражение древних языческих обрядов и современного крестьянского быта и так далее.

«В 1921 году в Русском географическом обществе (РГО) была учреждена комиссия по детскому фольклору, быту и языку. В 1920-х гг. появились первые исследователи детского фольклора. С 1960-х годов русский детский фольклор Сибири изучал М. Н. Мельников. В современной науке о детском фольклоре обозначились два проблемных аспекта: фольклор и внутренний мир развивающейся личности ребенка; фольклор как регулятор социального поведения ребенка в детском коллективе. Исследователи стремятся рассмотреть произведения в естественном контексте, в тех ситуациях в общении детей, в которых распространяется и функционирует их фольклор» [10, с. 240].

И так что же такое детский фольклор в широком понимании нашего сознания. « Детский фольклор — это произведения самих детей, усвоенные традицией; произведения традиционного фольклора взрослых, перешедшие в детский репертуар; произведения, созданные взрослыми специально для детей и усвоенные традицией. Или специфическая область устного художественного творчества, имеющая, в отличие от фольклора взрослых, свою поэтику, свои формы бытования и своих носителей. Общий родовой признак детского фольклора – соотнесение художественного текста с игрой» [11, с. 100].

«Изучая детский фольклор, можно многое понять в психологии детей того или иного возраста, а также выявить их художественные пристрастия и уровень творческих возможностей. Многие жанры связаны с игрой, в которой воспроизводятся жизнь и труд старших, поэтому здесь находят отражение хозяйственной деятельности» [15].

К детскому фольклору как средству языковой характеристики народа обращались В. И. Даль, Д. К. Зеленин, П. Тиханов, А. Молотов и многие знатоки языка.

Жизнь детей теснейшим образом связана с жизнью взрослых, но у ребенка есть с вое, обусловленное возрастными психическими особенностями видение мира. «Суждение ребенка, — писал К. Маркс, — как и его практическое мышление, имеет фактор, прежде всего практически-чувственный. Чувственная природа организма ребенка – это первая связь, которая соединяет его с миром» 4. Все многообразие мира дети младшего возраста воспринимают не так, как взрос лые.

Трудно переоценить роль О. И. Капицы в организации собирания, издания произведений детского фольклора и его популяризации. Лично и с помощью студентов она собрала более восьми тысяч текстов, организовала комиссию по детскому фольклору, выпустила ряд популярных сборников, статей, библиографических обозрений литературы по русскому и зарубежному детскому фольклору, сборник статей «Детский быт и фольклор» (1930). Ее многолетние поиски венчает труд «Детский фольклор» (1928). Более пятидесяти лет эта книга была единственной в русской фольклористике обобщающей работой по детскому фольклору [6].

Г. С. Виноградов подчеркивал, что «детский фольклор – не случайное собрание бессвязных явлений и фактов, представляющее собою «маленькую провинцию» фольклористики, интересную для психолога и представителя научной педагогической мысли или преподавателя-практика и воспитателя; детский фольклор – полноправный член в ряду других, давно признанных отделов фольклористики» [2, с. 158-188].

Несомненно, что фольклорные произведения выполняют в быту и ряд практических неэстетических функций: колыбельными песнями убаюкивают детей, посредством заговоров желают вернуть больному здоровье, внушить к себе приязнь и проч.; ритм особых песен помогал соединить физические усилия тянущих невод, толкающих груз. Но в детском фольклоре не меньше, чем в литературе, развито художественное начало, осознаваемое народом (в былинах, сказках, лирических песнях, загадках и других произведениях) или неосознаваемое (в причитаниях, в обрядовых песнях, заговорах), что, однако, не может помешать нам признать сам факт художественного творчества и в этих случаях. Правомерно выделить поэзию взрослых, предназначенную для детей. Это – поэзия пестования (колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, докучные сказки). Понять художественное значение поэзии пестования по ее печатным образцам, представляющим не более чем приблизительную словесную схему этих произведений, сложно. Поэзия пестования очень многообразна и по поэтике, и по характеру исполнения, и по своему бытовому назначению. Но только колыбельные песни имеют общепризнанную жанровую определенность и сравнительно четкие жанровые границы. В отношении остальных видов поэзии пестования нет единого мнения. Г. С. Виноградов объединил под термином «потешки» и поэзию пестования в первые дни, месяцы жизни ребенка, и довольно сложные песни-забавы («Ладушки», «Сорока-белобока»), не давая четкого определения песенкам и прибауткам; О. И. Капица выделяла пестушки и потешки, но однородные по поэтике и назначению произведения относила к разным видам поэзии; она же названием «песенки и прибаутки» указала на существование различных жанров, а при анализе не видела разницы между прибауткой и песенкой; В. П. Аникин объединил их термином «прибаутки».

По назначению и характеру бытования» выделены лишь основные группы детского фольклора. В. П. Аникин жанры детского фольклора отнёс к группе — собственное детское творчество «(считалки, жеребьёвые сговорки, дразнилки, поддёвки, скороговорки)»1. Выше перечисленные исследователи выделяют в отдельную группу — игровой фольклор. Г. А. Бартышев отнёс к ним считалки, игровые песни и приговоры, а В. А. Василенко, кроме того, — пестушки и потешки. Сюда же можно отнести все виды ролевых детских игр, игровые (считалки жеребьёвки, жеребьёвые сговорки). Все остальные жанры детского фольклора, включая колыбельные песни, обозначающие как «поэзию словесной игры» и тем самым разрушают собственную классификацию, основанную на понятиях: игровой – неигровой

«Г. С. Виноградов выделил потешный фольклор (сечьки, голосенки, словесные игры, перевёртыши, скороговорки, молчанки, поддёвки) – назначение этих произведений, «по мнению Виноградова, — развлечь, развеселить, потешить себя и своих товарищей». Детский фольклор выделяет в отдельную группу — календарный детский фольклор, который не относится в единую группу жанров поэзии пестования, игровому и потешному фольклору (это детские песни страшилки, сказки, загадки). Виноградов выделяет их в три группы: сатирическая лирика, календарный и бытовой фольклор [4].

У каждого жанра четвёртой группы своя функция, своя поэтика, отличная манера исполнения. Одни жанры можно определить как словесно-речевые, другие — как повествовательные. Третьи – как песенные – это будет групп а бытового фольклора

Определение групп детского фольклора по назначению и характеру бытования – это лишь первое звено классификации. Существует много других названий, и даже опытные фольклористы, обратившись к детскому фольклору, «говорят на разных языках». Предложенная классификация далеко не совершенна, но может рассматриваться в качестве исходной — рабочей.

«Детский фольклор русского народа необычайно богат и разнообразен. Он представлен героями эпоса, сказками, многочисленными произведениями малых жанров» [9].

«В системе жанров детского фольклора особое место занимает «поэзия пестования», или «материнская поэзия». Сюда входят колыбельные песни, потешки, пестушки, прибаутки, сказки и песни, созданные для самых маленьких. Рассмотрим некоторые из этих жанров».

Колыбельные песни. «Название песен, которыми убаюкивают ребенка, — колыбельные – идет от основы колыбать (колыхать, качать, зыбать). Отсюда же – колыбель, коляска, народном обиходе было и название «байка» — от глагола байкать (баюкать, качать, усыплять)»[1]. Её назначение или цель – усыпить ребёнка. Этому способствовали спокойный, размеренный ритм и монотонный напев.

Старинное значение колыбельных – заговоры, против злых сил, но со временем они утратили своё обрядовое значение. С помощью заговоров, за частую просили для дитятко, здоровья, защиты от сглазу, богатой жизни.

Тематикой колыбельных песен становилось отражение все, чем жила мать, — её думы о младенце, мечты о его будущем, оберечь его и подготовить к жизни и труду. « В свои песни мать включает то, что понятно ему. Это «серенький котик», «кранная рубашечка», «кусок пирога да стакан молока», «журавлики»…

Статистический анализ наблюдений показал, что носителями традиционной колыбельной песни, как правило, являются представители уходящего поколения. Чем ниже возрастной ценз, тем выше удельный вес фольклорных заимствований и песен литературного происхождения. Молодое поколение пестуний редко пользуется колыбельными песнями и почти не пользуется традиционными. На наших глазах происходит интенсивный процесс разложения и угасания жанра.

Пестушки, потешки, поскакушки. Пестушки (от слова «пестовать» — воспитывать) связаны с наиболее ранним периодам развития ребёнка. «Распеленав ребенка, мать или няня обеими руками, слегка сжимая тело ребенка, проводит несколько раз от шейки до ступней ног. Этот своеобразный массаж помогает восстановить кровообращение, возбудить жизнедеятельность всего организма, что очень важно в период первоначального роста» . Не каждая мать осознает необходимость это процедуры, из сотни одна объяснит ли ее физиологическое значение.

Стишки просты. «Исполнение его не требует ни усиленной работы памяти, ни особых вокальных данных, но в нем есть все: понимание значения этого приема и для роста организма («Потягунюшки, порастунюшки, Поперек толстунюшки»), и для развития двигательных функций ребенка («А в ножки ходунюшки, А в ручки фатунюшки»), и для умственного и нравственного развития («А в роток говорок, А в голову разумок»). Знания, закрепленные поэтическом произведении, служат средством передачи культурного наследства от одного поколения к другому, служат руководством к действию любой молодой матери или пестунье.

Ритмически четко построены стишки. Некоторые из них достигают хорошей художественной формы:

— Чук, чу к, чук, чук, Баба рыбку пекла,

— Наловил дед щук, Сковородка утекла.

Ребенок начинает воспринимать материнскую речь не как мелодический набор звуков, а как сигналы, имеющие определенное смысловое значение, и мать уже использует это: она не просто берет ребенка на руки, а протягивает к нему руки и приговаривает или припевает: «Ручки, ручки, дай рученьки».

Жеребьевки (или «сговоры») определяют деление играющих на две команды, устанавливают порядок в игре. Это лаконичные произведения, иногда рифмованные, содержащие обращение к маткам (представителям от каждой группы) и вопрос, или только один вопрос, в котором предлагается выбор. Собственно жеребьёвки представляют собой загадку. Но загадку обязательно двучленную, в которой образы совпадают или противопоставляются. Она обычно рифмованная. Иногда рифма содержится в обращении, чаще не имело поэтической организации или вообще исчезло. Они полны остроумия и здорового юмора.

Считалки применяются для распределения ролей в игре, при этом решающее значение имеет ритм. Ведущий произносит считалку ритмично, монотонно, последовательно прикасаясь рукой к каждому участнику игры. Считалки имеют короткий рифмованный стих (о т 1 до 4 слогов). Считалки связано с древними формами гадания.

У считалок две главные особенности, Во-первых, в основе большинства считалок лежит счёт, и, во-вторых, считалки поражают нагромождением бессмысленных слов и созвучий. Считалка представляет своеобразную игру словами, ритмом, и в этом её художественная функция.

Игровые приговорки и припевки были включены в игровое действие и способствовали его организации. Содержание этих произведений определяла сама игра. В играх дети изображали семейный быт и трудовые занятия деревни, что готовило их ко взрослой жизни. Приговорки произносились также перед нырянием в реку; для того, чтобы избавиться от воды, попавшей в ухо во время купания. В своей приговорке дети могли обра титься с просьбой к христианским святым.

Некоторые приговорки несут социальный смысел. Приговорки в наше время повсеместно доставляют радость детям.

Некоторые игры младших детей возникали как инсценировки прибауток . Прибаутки вносят в игру кумулятивную композицию, а в сопровождающий ее словесный ряд – ритмичность, звукоподражание. Через прибаутки мамы и няни, знакомят с повадками и голосами птиц и животных…

Излюбленной словесной игрой детей старшего возраста были и остаются скороговорки – быстрое повторение труднопроизно симых слов. Ошибки в произношении вызывают смех. Играя, дети одновременно развивают органы артикуляции. Особой популярностью пользуются скороговорки со сложным и богатым звуковым оформлением (обилие аллитерации, частые повторы, внутренние рифмы, ассонансы).

Своеобразными словесными упражнениями были молчанки – стихотворный уговор молчать, а также голосянки (вариант: «волосянки») – соревнование в вытягивании на одном дыхании гласного звука в конце стишка. К словесным играм детей можно отнести исполнявшиеся в их среде сказки, загадки [6].

Некогда Г. С. Виноградов отметил у детей «единственный вид устной словесности, представленный прозой» – сказку. Стихийный поток современного детского повествовательного творчества – «страшные истории» (так их называют дети) или «страшилки» (так их стали называть исследователи) – сделался предметом изучения фольклористов, психологов и педагогов с 1960-х гг. По-видимому, к этому времени и относится начало массового бытования детских страшных историй. Страшилки функционируют по всем правилам фольклора [4, с. 195.]

«Многие жанры народного творчества вполне доступны пониманию маленьких детей. Благодаря фольклору ребёнок легче входит в окружающий мир, полнее ощущает прелесть родной природы, усваивает представления народа о красоте, морали, знакомится с обычаями, обрядами, – словам, вместе с эстетическими наслаждениями впитывает то, что называется духовным наследием народа, без чего формирование полноценной личности просто невозможно» [1, с. 176].

Методика использования детского фольклора в детских садах и других дошкольных учреждениях не вызывает серьёзных возражений. Большой интерес могли бы представить исследования взаимного влияния детского фольклора и детской литературы на развитие детей. Поэзия пестования в последние годы претерпела значительные изменения. Молодые матери, как правило, прибаут ке , докучной сказке предпочитают детскую книжку, колыбельной песне – режим сна, пестушке – физзарядку по рекомендации врачей. Но во многих районах поэзия пестования еще сохраняет свое традиционное назначение. 60–70-е годы характеризуются повышенным интересом педагогики, филологии, физиологии, фольклористики и психологии к воспитанию детей дошкольного возраста [17].

Вывод: таким образом, использование детского фольклора как специфической области устного художественного творчества, имеющей в отличие от фольклора взрослых, свою поэтику, свои формы бытования и своих носителей способствует успешной деятельности фольклорного коллектива.

Детский фольклор следует рассматривать как одно из основных «орудий» педагогики неотъемлемо сопутствующее всей нашей сознательной жизни, как часть нашей вековой традиции, которую мы передаем из поколения в поколение. Детский фольклор является ценным средством воспитания подрастающего поколения, гармонически сочетающего в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство.

1.2. Основные методы работы с фольклорным коллективом в современных условиях

В своей деятельности руководители большинства самодеятельных фольклорных коллективов сталкиваются, с одной стороны, с проблемами, касающимися техники вокальной работы (напр., постановка голоса и др.), и, с другой стороны, с такими проблемами фольклористического плана, как разработка и реконструкция фольклорно-этнографических материалов, освоение особенностей звучания и говора той или иной локальной традиции, специфика внедрения элементов народных традиций в современную культурную жизнь, особенности показа фольклорных образцов и обрядовых фрагментов на сцене и т. д.

Различия фольклорных традиций разных районов области касаются не только репертуара певческих деревенских ансамблей, но главным образом особенностей поэтического диалекта (говора), музыкальных закономерностей фольклорных образцов (фактура, ритмика, интонационный строй, исполнительские приемы), видов хореографического движения, структуры обрядовых комплексов и т. д. Именно поэтому на современном этапе самое пристальное внимание должно быть направлено на выявление специфических закономерностей местных традиций одного района, сельсовета и даже одной деревни.

В зависимости от типа учреждения, на базе которого организован, фольклорный коллектив может решать ряд следующих задач :

— научно-исследовательские: изучение стилевых закономерностей локальных традиций края, реконструкция и восстановление форм музыкально-песенного фольклора, хореографических и обрядово-ритуальных форм традиционной культуры

— учебно-методические: выработка методов восстановления традиционного фольклора в современных условиях, оказание учебно-методической помощи самодеятельным фольклорным коллективам области в рамках семинаров, стажировок, курсов повышения квалификации (коллективы, созданные при научно – исследовательских и образовательных учреждениях, а так же центрах, домах фольклора, РДК, ГДК);

— Художественно – творческие – реализация восстановленных

форм традиционной музыкальной культуры в современном обрядово-бытовом контексте и художественной практике (традиционные обряды, праздники, гуляния и пр., концертно – лекторская, просветительская деятельность) (все виды фольклорных коллективов).

Методы работы фольклорного коллектива, ставящего своей основной задачей реконструкцию и восстановление народно-песенных традиций, формируются в процессе углубленного изучения содержательных и формообразующих закономерностей явлений фольклора.

В первую очередь, в процессе изучения песенных традиций перед участниками коллектива ставится задача максимально полного овладения разнообразными “языками” традиционной музыкально – песенной культуры – словесным, музыкально – исполнительские, хореографическим или акциональным. При решении этой задачи основным принципом работы должен быть постоянный “контакт” с этнографическим первоисточником — работа с экспедиционными записями подлинных фольклорных образцов, а также, по возможности, общение с самими носителями традиции. Приближение к этнографически достоверному воссозданию фольклорного явления возможно лишь при неизменной ориентации на пение “народных исполнителей”, при условии тонкой работы слуха во время постижения особенностей “этнографического” звучания [14].

Особое внимание в процессе работы уделяется особенностям словесного или вербального языка. Участники фольклорного коллектива должны уметь говорить на диалекте изучаемой песенной традиции, а также пользоваться им в процессе пения. Для того чтобы не упустить ни одну важную деталь, отражающую специфику местного говора, в репетиционном процессе необходимо использовать, помимо собственно музыкально-песенных форм, и прозаические жанры фольклора (сказки, приговоры, легенды и пр.), а также привлекать записи разговорной речи носителей традиции. Важно определить те свойства местного говора, которые отличают его от литературного произношения, а также от говора других традиций [13].

Свободное владение диалектной речью предельно важно в фольклорном ансамбле не только потому, что говор отражает специфику местной традиции. Особенности диалектной речи качественно взаимосвязаны с музыкально-исполнительскими закономерностями – диалектными особенностями тембра и звукоизвлечения. То или иное произношение гласных и согласных звуков влияет на качество подачи звука, например «близкий» или «глубокий», «плоский» или «объемный» звук и т.д.

Владение музыкальным языком народной песни подразумевает знание максимально полного корпуса возможных вариантов (мелодических, ритмических, фактурных и пр.) одной и той же песни, жанра в рамках местной традиции и умение свободно ими пользоваться в процессе пения. Кроме того, важно понимание законов голосоведения народной песни, часто также имеющее диалектную специфику, развитие «ансамблевого слуха», т.е. умения подстраиваться друг к другу в темповом, интонационном, метрическом и многих других отношениях.

Для того чтобы добиться качественно полноценного включения в процесс ансамблевого пения каждого участника коллектива, необходимо использовать формы индивидуальной работы с каждым из них. Сольное пение фрагментов или даже всей песни темброво и динамически насыщенным звуком, пение маленькими группами (по два-три человека), где каждый голос хорошо слышен, поможет участникам коллектива проявить свои индивидуальные вокальные возможности, почувствовать психологическую уверенность в том, что каждый может запевать и вести песню, снять «хоровые» комплексы типа «пусть лучше меня не услышат, потому что вдруг я спел плохо. » и т. д.

Одной из сложных проблем, с которой сталкивается большинство фольклорных коллективов, является показ в сценических условиях фольклорных образцов, а тем более постановка фрагментов обрядовых комплексов. Представление фольклорно-этнографических материалов на сцене всегда имеет довольно искусственный, условный характер и требует от руководителей фольклорных коллективов особого понимания смысловых и функциональных основ произведений фольклора. Сценическое воплощение фольклорного явления всегда вторично по отношению к естественной ситуации его бытования – обрядовой или праздничной. Поэтому поиск правильных исполнительских характеристик (подача звука, тембр, тесситура, певческое дыхание), особенностей поведения исполнителей на сцене (движение, исполнительская мимика, жестикуляция и т.д.) во время показа явлений фольклора должен исходить из установленного традицией контекста их исполнения [12, с. 110].

Если коллектив стремится к достоверности своего исполнения, к соответствию традиции (а не преодолению и нарушению ее), то несомненно хотя бы на первоначальном этапе освоения фольклорных образцов он должен искать возможность реализации их в естественной обрядово-бытовой ситуации – на свадьбе, в обрядах календарного цикла, на общинных (деревенских или городских) праздниках и гуляниях, в сфере семейного общения и т. д. Так, например, колядка только при настоящем рождественском обходе домов, сопровождающемся радостью общения и встречи, пожеланием благополучия друзьям и знакомым, получением угощения и т. д., обретает особую эмоциональность и живость исполнения и теряет их при сценической театрализации. Тем более невозможно исполнить на сцене некоторые тексты, например связанные с хулением жадных хозяев, которые включают в себя ненормативную лексику. Не зазвучит в сценических условиях достоверно (громко, свободно, высоко, эмоционально) ка​лендарно-обрядовая песня или закличка, если исполнители никогда не пели ее на улице в масленицу, в Пасху или Троицу, если дети не вызывали никогда на улице солнышко, дождь и радугу и пр.

Та или иная обрядовая или праздничная ситуация сообщает исполнителям при пении или пляске соответствующее состояние, которое, в свою очередь, непосредственно влияет на качественные характеристики исполнения. Так, например, частушки, исполняющиеся с пляской, создают у их исполнителей эмоциональную атмосферу веселья и радости, а «долгие» частушки с соответствующими сюжетами (напр., лирическими или поминальными), которые поются за столом, в поле или в лесу, заставляют певиц плакать. Лирические песни, приуроченные к календарным праздникам, звучащие на улице, будут качественно отличаться от песен, исполняющихся за столом; одни лирические песни могут заставить участников праздника плясать, а другие – плакать. Следовательно, в современном фольклоре выделяются два основных направления: первое признает условное изображение фольклора, второе же стремится к его аутентичному воспроизведению.

Основные принципы и приемы развития певческого голоса у детей:

— Четкое произношение слогов, утрирование твердых согласных. Избегать крика – это может повредить хрупкому детскому голосу

— Формирование у детей устойчивой потребности в речевой гимнастики, добиваясь ясности произношения слов. Упражнения на дыхание.

— Многократное повторение звука или попевки формирует связь через уши.

— Постепенное развитие и включение мышц, участвующих в пении гарантирует правильное и гармоничное развитие детского голоса.

Для правильного исполнения необходимо :

-Проговаривать фразу в разговорной манере

-Проговаривать эту же фразу на распев

-Делать тоже самое на одном звуке в ритме песни, без выталкивания звука горлом

-Петь мелодию, прерываясь на разговорную речь. Обучающихся необходимо тренировать при помощи специального подготовительного разминочного курса, цель которого развитие голоса и навыков пения.

Необходимый, традиционный для каждого занятия подготовительный разминочный курс:

Речевая или дикционная разминка – специальный курс речевых, дикционных упражнений нацеленных на правильность в произношении гласных и согласных звуков, звуков – традиционных в народном пении, в диалектах и говорах.

Дыхательная гимнастика – формирует дыхание, необходимое при вокальной работе, укрепляет диафрагму. Организует разновидность дыхания: краткое, долгое, цепное.

Распевание – цикл упражнений для голосового аппарата. Способствует формированию правильного вокального звукоизвлечения, удобству исполнения, развивает внутренний слух, вырабатывает чистоту интонации.

При обучении народному пению нужно учитывать всеобщие компоненты вокального искусства, такие как:
• певческое дыхание;
• высокая певческая позиция;
• округление звука;
• единая манера звукообразования;
• подвижность артикуляционного аппарата;
• мягкая атака звука;
• кантиленное звуковедение.
Пение – физиологический процесс, связанный с деятельностью человеческого организма. В работе над голосом нужно исходить из объективно существующих законов голосовой функции, хорошо изученных академической вокальной школой. Но тем не менее каждая школа специфична. Проведем характеристику народного пения:

— Открытый способ голосообразования

— Речевая манера голосоведения

— Вибрато как следствие естественного (в речи) колебания голосовых складок в процессе безусловно-рефлекторного речепения

— Выразительные приемы устной традиции

— Однорегистровое пение в пределах октавы

Общерусский язык и соединение регистров помогает профессиональной школе народного пения, созданной в Академии им. Гнесиных профессорами Ниной Мешко и Людмилой Шаминой, преодолеть локальные моменты не нарушая специфики народного пения.

Определяющим принципом обучения народному пению является сохранение признаков певческой традиции:
• естественный, близкий звук;
• незначительная вибрация голоса, придающая лишь тембровую окраску;
• дикция, близкая разговорной речи;
• естественное головное резонирование, без яркого прикрытия голоса;
• плотное грудное звучание.

Народный голос отличает яркое, звонкое, светлое звучание. Весь звук сосредоточен как бы «на губах». Это формирует особый склад мышления народных певцов – «пою, как говорю», что определяет характерность народного стиля исполнения.

Вывод: особенности народного вокала могут быть переданы певцом только при условии сформированного у него вокального мышления, которое складывается как бы из двух компонентов – «вокально-звукового» и «вокально-речевого» мышления. Вокально-звуковое мышление контролирует акустическое качество звука, образно представляемого резонирующим, вертикально направленным, воздушным столбом, основание которого поддерживается целенаправленной работой мышц, участвующих в обеспечении певческого дыхания, а точка фокуса высокой певческой позиции, отражая звук, сообщает ему дальность полета и уровень яркости.

1.3. Работа с фольклорным коллективом

(на примере детского фольклорного ансамбля «Аюшка»

Серовского района Свердловской области)

Длительный разрыв процессов образования и культуры негативно сказывается на эстетическом воспитании детей и подростков, на приобщении дошкольников и школьников к художественной культуре общества, народным традициям, фольклору. Постоянное нарушение органического единства и взаимосвязи образовательного и социокультурного процессов серьезно препятствует введению детей в художественную жизнь, в реальную живую художественную культуру – не только в качестве зрителей, слушателей и т. д., но и в качестве активных участников художественного творчества.

Воспитывающая роль искусства в духовно-нравственном становлении юной личности может быть ещё более социально ценной, если глубоко осмыслить и практически претворить все ее разносторонние возможности. В полной мере осуществить эту задачу могут сегодня современные модификации школы русского фольклора. В нашем случае это фольклорное отделение.

Одним из аргументов в пользу возрождения традиционной культуры служит ссылка на уникальные воспитательные возможности, которые присущи этой культуре и которые в сегодняшних условиях могут быть востребованы для педагогических целей.

Реализация проекта фольклорного отделения связана с поиском разнообразных форм добровольного объединения родителей и детей на почве освоения отечественной народной культуры, народных традиций. Не только в учебном процессе, но и во внеклассной работе дети получают возможность познакомиться с музыкальным и поэтическим фольклором, этнографией (костюмами, украшениями, игрушками, праздниками, кухней), историей, народным земледельческим календарем России. Одновременно с детьми эти знания получают и их родители, участвуя в вечорках наравне с ними. Подобные мероприятия помогают укреплению семейных отношений между родителем и ребенком, раскрепощению детей, развитию у них коммуникабельности, артистичности, а педагогу установить более тесный контакт с родителями учащихся.

Непрерывность, последовательность и преемственность в организации детского творчества и эстетическом воспитании, в освоении и использовании народного опыта и традиций – большая, кропотливая работа. Она вбирает в себя изучение и освоение исторического прошлого России, изучение, сохранение, передачу и всяческую популяризацию ремесел, обрядности, и другие элементы.

В учебном процессе уместны и педагогически оправданы обобщение и широкое использование опыта проведения фестивалей, смотров и конкурсов. Такие мероприятия позволяют более комплексно, фундаментально решать задачу музыкального и художественно-эстетического развития детей. Особенно плодотворен здесь тематический подход, когда то или иное мероприятие проводится под определенным девизом, а не сводится к сборным программам, лишенным конструктивного ведущего начала. Поэтому каждый из педагогов и родителей может и должен умело и грамотно использовать народно-педагогический опыт и традиции как эффективное средство музыкального и художественно-эстетического развития детей и подростков.

Сегодня детское творчество, в том числе и художественное, становится все более ориентированным на личность ребенка, его индивидуальные особенности и интересы. Это позволяет нам рассматривать каждого педагога фольклорного отделения как квалифицированного этнолога, обладающего высокой личностной культурой, потребностью духовного самосовершенствования, навыками самообразования. Приоритетными целями его деятельности являются активизация, пробуждение интереса детей к традиционным национальным обычаям, обрядам, народной культуре, искусству, истории родного края, помощь и личное участие в организации культурно-художественной деятельности детей и взрослых, содействие раннему выявлению одаренных детей в области традиционных ремесел, разных видов и жанров народного художественного творчества.

От педагога, безусловно требуется чтобы он хорошо знал и умел использовать воспитательно — развивающий потенциал различных видов традиционного народного творчества, помогал своим коллегам по профессии и родителям хорошо владеть изобразительным, музыкальным, поэтическим и другими видами фольклора в учебной и вне учебной работе с учащимися различного возраста. В совершенстве владея своим профилем, педагог должен чутко улавливать только ещё намечающиеся тенденции в детском творчестве. В лице каждого педагога хотелось бы видеть не только квалифицированного специалиста, но и методиста детского творчества, который обладает и умением, и желанием выходить на социальные контакты с различными слоями населения.

Программы и методические разработки, созданные и апробированные нами в ДМШ п. Восточный, могут послужить основой для работы с детскими коллективами в общеобразовательной школе, а также во внешкольной сфере обучения, в детских садах, музыкальных и художественных училищах и т.п.

Наиболее способные и одаренные выпускники смогут продолжить свое обучение в специальных (музыкальных, художественных, театральных) училищах, или найти себе творческую практическую работу в клубах, Домах культуры, детских садах.

Фольклорный ансамбль «Аюшка» был создан на базе ДМШ в 2001 году. Преподавателями С. В. Коротких и В. Л. Коротких. Ими была разработана программа комплексного обучения детей фольклору, которая содержит обширный этнографический и музыкальный материал и направлена на интенсивное освоение фольклорных традиций. Учебный план построен таким образом, что учебная нагрузка увеличивается с каждым годом, а некоторые пройденные дисциплины заменяются другими, что позволяет учащимся изучать многие виды фольклора.

Образовательная программа «Фольклорное искусство» разработана на 7-8 лет обучения. Состоит из основных дисциплин и предметов по выбору.

основы традиционных художественных ремесел:

— русская глиняная игрушка (1-4 кл.);

— плетение и ткачество поясов (5 кл.);

— традиционная вышивка (6-7 кл.);

Учащиеся изучают быт русского народа, его обычаи, традиции, ремесла и др. В конце каждой четверти на открытых уроках (в форме музыкального представления, либо сказки) дети показывают перед родителями, педагогами, другими учащимися приобретенные знания по пройденным темам. В течение каждой четверти учащиеся готовят музыкальные постановки народных праздников и показывают их в д/с «Малышок», шк.№1 и №2, после чего в тетради отзывов и предложений появляются новые записи.

С каждым годом контингент поступающих на фольклорное отделение растет, немаловажную роль в этом играет постоянно повышающийся статус отделения, участие учащихся в конкурсах различного уровня, широкая просветительская и концертная деятельность.

Два кабинета, в которых проводятся занятия, оснащены всем необходимым для проведения образовательного процесса: столы, стулья, доска, муфельная печь, выставочная витрина, наглядные пособия, дидактические материалы, литература по всем предметам, видео и аудио материалы, музыкальные и шумовые инструменты, костюмы для фольклорных ансамблей.

Основной формой образовательной работы является урок. Продолжительность урока – 45 минут, в подготовительном классе: фольк. анс. – 30 минут, лепка – 45 минут. Перемена – 5 минут.

Экзамены проводятся в переводных классах (4 и 7 кл.). Академические концерты по музыкальному инструменту и фольклорному ансамблю – два раза в год (декабрь и май). Контрольные уроки – в конце каждой четверти. Репертуар подбирается по возрасту и приобретенным навыкам учащихся.

В конце года и к праздничным датам проводятся выставки глиняных работ учащихся, где каждому ребенку предоставляется стол, который он украшает, помимо игрушек, предметами крестьянского быта. Многие находят старинные полотенца, утюги и самовары в пробабушкиных сундуках. Игрушки Тверской, Каргопольской, Абашевской, Дымковской традиций, в обрамлении таких вещей, смотрятся намного лучше, все это помогает передать атмосферу крестьянского дома.

Особое место в жизни фольклорного отделения занимают внеклассные мероприятия – тематические вечерки. Каждую четверть разная тематика: осенью – Капустная, Параскева Пятница, Покров; в декабре – Кузьминки, Рождественская; в феврале – Масленичная; весной – Встреча Весны, Пасха, Семик и др. Здесь ребята узнают много нового о народном календаре с помощью игр, танцев, состязаний. После чего – чаепитие с обрядовой едой. Необходимое условие при этом – присутствие, а главное, участие родителей уч-ся. Это помогает педагогу установить более тесный контакт с ними. А также, вечерки помогают укреплению семейных отношений между родителем и ребенком, раскрепощению детей, развитию у них коммуникабельности, артистичности.

На отделении работают три преподавателя, М. А. Гурина, С. В. Коротких и В. Л. Коротких Гурина. Преподаватели постоянно повышают свой профессиональный уровень, посещая курсы повышения квалификации, семинары, мастер -классы, открытые уроки, работают над рабочими программами и методическими разработками. Преподаватели второй год проводят монито ринги. В них участвуют родители учащихся. Отслеживается отношение детей и их родителей к образовательному процессу на отделении, и его влияние на ребенка. Родители вносят свои предложения по ведению образовательного процесса, по темам вечерок.

На фольклорном отделении 3 творческих коллектива: образцовый фольклорный ансамбль «Аюшка» младшая (рук. М. А. Гурина ) и старшая группы (рук. Коротких С. В. и В. Л.), фольклорное трио преподавателей (С. В. Коротких, М. А. Гурина В. Л. Коротких).

Учащиеся фольклорного отделения принимают активное участие в конкурсах и фестивалях различных уровней. Это: международные – «Микс-Арт» (Екатеринбург), «Берега Надежды» (Екатеринбург); региональные – конкурс исполнителей народной песни им .Л.Л.Христиансена (Екатеринбург); областные – конкурс ансамблей, «Русь песенная» (Полевской), «Музыкальные звездочки» (Екатеринбург), «Масленичные забавы», «Песни родного края» и др.

Основную нагрузку несет на себе фольклорный ансамбль «Аюшка» (руководители С. В. Коротких и В. Л.Коротких), в 2005 году получивший звание «Образцовый коллектив». С 2007 года на конкурсы и фестивали стал выезжать новый состав образцового фольклорного ансамбля «Аюшка». За три года существования, участники ансамбля очень выросли в исполнительском плане. Коллектив в этом составе уже заслужил признание в области . В конце 2013 году ансамбль «Аюшк а» отметил свой 15 -летний юбилей. Коллектив награждён Грамотами от Управления Культуры и спорта (2008, 2009), от Начальника тер. Управления в п. Восточный (2009,2010).

В 2009 г. – лучший самодеятельный коллектив Сосьвинского городского округа.

На отделении насыщенная концертная деяте льность. За последние 5 лет учащиеся выступали на всех площадках поселка и за его пределами, а также внутри школы, проводят постановки сказок и народных праздников для общеобразовательных школ, детского сада, приют: 80 концертов, из них 25– сольных. В концертах принимают участие не только ансамбль «Аюшка», но и фольклорные ансамбли младших классов.

А также провели 23 ярмарки-продажи, выставки глиняных изделий, особенно удачно раскупались игрушки на 23 февраля, 8 марта и на День Матери. Удачно прошла ярмарка в с.Красная Гора Верхотурского уезда под названием «Красногорский торжок», в завершении ярмарки всем участникам вручили Дипломы и памятные подарки. На вырученные средства приобреталась глина, краски для росписи игрушек, ткань на костюмы, а также на развлечения в городе в свободное от конкурсной программы время.

Совместно с педагогами учащиеся принимают активное участие в мастер-классах и семинарах Свердловского областного Дома фольклора, с сотрудниками которого налажен тесный контакт.

По сохранению и увеличению контингента учащихся преподаватели проводят агитацию в детском саду и одновременно записывают желающих обучаться на фольклорном отделении, а также родительские собрания, концерты в ОУ и предприятиях, участвуют в выставках на Дне Поселка и т.п.

1.4. Анализ работы с фольклорным ансамблем «Аюшка» отделения фольклорное искусство ДМШ

После окончания Свердловского Областного колледжа искусств и культуры (2009 год) по специальности «хоровое дирижирование» вернулась в родную школу (Выпускница ДМШ п. Восточный и фольклорного ансамбля «Аюшка») уже в качестве преподавателя, и работаю 6-й год. Являюсь студенткой 5 го курс Челябинской государственной Академии Культуры и искусств, кафедра фольклористики с 2009 года.
Моя педагогическая деятельность включает направление фольклорное искусство. Задача которого, развить музыкально творческие способности детей на основе детского фольклора. Работаю по комплексной программе разработанной преподавателем ДМШ С. В. Коротких.
Под моим руководством две группы детей школьного возраста 6-11 лет. Одна из групп занимается 5 лет (младшая группа фольклорного ансамбля «Аюшка») активно принимает участие в конкурсах и фестивалях : лауреат 1 степени конкурса «Веселая Карусель» (2010 год), Региональный конкурс «музыкальные звездочки»
г Екатеринбург (2011 год), Международный конкурс «Национальное достояние»
г Чебоксары. Диплом 3 ст. Международный фестиваль-конкурс «Ветер перемен» г Набережные Челны Лауреат 3ст. Всероссийский конкурс «Талантоха» 3 место. Так же коллектив принимает активное участие внутри школы, клубов, и других организациях поселка. Бубенщиков Лиана в номинации «народный вокал» стала дипломантом 2 Международного конкурса творческих коллективов «Берега Надежды» г Екатеринбург (2010 год), Паламарчук Мария Международный Фестиваль конкурс «Ветер Перемен» Лауреат 3 ст. г Набережные Челны. Конкурс «Веселая Карусель» Лауреат. Всеросийский конкурс «Талантоха» г Курган Лауреат.
Так же веду предметы : сольное народное пение, фольклорная хореография, музыкальный инструмент (фортепиано)
Основы народного художественного ремесла (лепка из глины) натация фольклорных материалов.

По всем предметам рабочие программы находятся в стадии разработки.
В свое работе использую дыхательную гимнастику по методике А.Стрельниковой , что наилучшим образом сказывается на развитие вокальных навыков учащихся по предмету «Сольное пение».
Набор детей в подготовительный класс фольклорного отделения ведется с 5-6 лет. Им преподаются по 2 предмета 2 раза в – неделю фольклорный ансамбль и лепка из глины. С 1 Класса добавляются по 1-2 предмета – фольклорная хореография, музыкальный инструмент, народное творчество и т.д.
Учащиеся изучают быт русского народа, его обычаи, традицииремесла и др. В конце каждой четверти, на открытых уроках ( Форме музыкального представления, либо сказки) дети показывают перед родителями, педагогами другими учащимися преобретенные знания по пройденым темам.программы находятся в стадии разработки.
Особое место в жизни фольклорного отделения занимают внекласные мероприятия – тематические вечерки. В конце каждой четверти разная тематика: Осенью – Параскева Пятница, Капусная вечерка, Покров; В декабре – Кузьминки, Рождественская; В феврале – Масленичная; весной – Встреча Весны, Пасха, Семик и др. Здесь ребята узнают много нового о народном календаре с помощью игр,танцев, состязаний. После чего чаепитие с обрядовой едой. Необходимое условие при этом – присутствие а главное участие родителей уч-ся. Это помогает педагогу установить более тестный контакт с ними.

А так же, вечерки помогают укрепление семейных отношений между родителем и ребенком, раскрепощение детей, развитие у них коммуникабельности артистичности.

Пою в фольклорном трио преподавателей. (М. А. Гурина

С. В. Коротких В. Л. Коротких) принимаем участие: как в очных, так и в заочных конкурса. Лауреат 1 ст. в Международном конкурсе «Микс-Арт» (2009 год), Районный конкурс «Восточная радуга». Конкурс «Грани Мастерства» Диплом 3 ст. 2 Международный конкурс « Музыкальный вернисаж» Лауреат 2 ст. Международный конкурс «Мы вместе» г Москва Лауреат 2 ст. Межрайонный семинар «организация образовательного процесса в ДМШ п. Восточный. Вручение премии губернатора Свердловской обл. СОМЦ г Екатеринбург. 2 Международный конкурс искусств «Золотой бриз» г Омск Лауреат 2 ст. Открытый Международный Фестиваль-конкурс «Малахитовый Узор» г Екатеринбург Лауреат 1 ст. Международный конкурс « Ветер перемен» г Набережные Челны Лауреат 2 ст. Межрегиональный конкурс «Юные дарования РосАтома» лауреат 2 ст. «Краснотурьинские ноябрины» 1 региональный казачий фольклорный конкурс Лауреат 2 ст. Международный Конкурс «Рождество России» Лауреат 3 ст. 1 Международный Конкурс «Мир Музыки» Лауреат 1 ст.
Постоянно повышаю свой профессиональный уровень, посещая семинары и участия в мастер классах: посетила областные семинары практикумы СОДФ « Кадрили Урала» в рамках фестиваля «Дмитриев день» , «Традиционная народная культурная Масленица» г Екатеринбург, «Фольклорное искусство как средство гармоничного развития личности учащихся в ДШИ» г Верхняя Пышма.

Быстро нахожу контакт с детьми, используя на уроках игровые модели детского фольклора, а они отвечают мне взаимностью, с желанием посещают занятия.
Награждена грамотой территориального управления администрации п Восточный. Грамотой главы Сосьвинского городского округа.

В последнее время отношение к народной музыке, песне меняется под воздействием жизни. Взаимодействие с профессиональной музыкой значительно меняет как стилистический язык, так и форму исполнения народной песни. В работе с фольклорным ансамблем следует придерживаться традиционной манеры исполнения, в репертуар включать народные песни разных областей России, но основу должен составлять местный песенно-танцевальный фольклор. Манера народного пения возникла из живой человеческой речи. От речевой интонации идут характерные исполнительские приемы: скольжение, скаты, форшлаги, красочная игра словом. Поэтому следует сохранять образную народную речь при обучении пению, основные особенности местного говора, характерную фонетическую окраску, его манеру звукообразования, на которую влияет музыкальный склад песни.

При освоении фольклорным ансамблем «Аюшка» традиционного песенного материала обязательно учитываю такое специфическое свойство фольклора, как его вариативность. Варьирование в рамках песни правильнее понимать как использование известных, заданных традицией вариантов в разных их отношениях, комбинациях. Недопустимо изменение («исправление») песенной или хореографической формы (слов, мелодии, ритма, соотношения голосов, элементов хоровода и пр.) по усмотрению руководителя или участников коллектива, поскольку это будет уже не варьирование, а нарушение, трансформация традиции. Вместе с тем, полное «копирование» какого-либо единичного исполнения песни, пляски также недопустимо, поскольку приведет к «хоровому» принципу исполнения, где местонахождение каждого подголоска в структуре песни строго закреплено партитурой. Песня в устной фольклорной традиции, имея определенный канон, устойчивый свод возможных вариантов, при каждом новом исполнении как бы «рождается», воссоздается заново.

Список используемой литературы

Волков, Г. Н. Этнопедагогика. [Текст] / Г.Н.Волков // Учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведений. – М., 1999.

Виноградов, Г. С. Детский фольклор. (Публ. А. Н. Мартыновой) // Из истории русской фольклористики / Отв. ред. А. А. Горелов. – Л., 1978. – С. 158-188.

Василенко, В. А. Детский фольклор [Текст] — М.: Высшая школа, 1978.- 198с.

Виноградов, Г. С. Русский детский фольклор. Игровые прелюдии [Текст]. — Иркутск, 1990. – 195с.

Волков, Г. Н. Этнопедагогика [Текст]: учеб. для. Студ. сред. И высш. пед учеб. заведений / Г.Н. Волков. – 2-е изд., испр. И доп. – М.: «Академия», 2000. – 176с.

Капица, О. И. Детский фольклор: Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры. – Л., 1928.

Каргин, А. С. Народная художественная культура / А.С. Каргин. — М., 2007

Лазарева, Л. Н. История и теория праздников: учеб. пособие [Текст] / Л. Н. Лазарева. – ЧГАКИ. – 2-е изд., испр. – Челябинск, 2007. – С. 16.

Мельников, М. Н. Русский детский фольклор Сибири. – Новосибирск, 1970.

Мельников, М. Н. Русский детский фольклор [ Текст]: учеб. пособие для студ. пед. ин-тов по спец.№2101 «Рус. яз. и лит.» — М.: Просвещение, 1987. – 240 с.

Музыкальный фольклор и дети: метод. пособие / сост. и общ. ред. Л. В. Шаминой. — М.: Республиканский центр русского фольклора, 2002 — 100 с.

Организация и методика художественной самодеятельности: учебное пособие. — Л., 2011. — 110 с.

Русский детский фольклор Карелии / Сост., подгот. текстов, вступ. ст., предисл. С. М. Лойтер. – Петрозаводск, 1991.

Смирнова, Е. И. Теория и методика организации самодеятель​ного творчества трудящихся в культурно-просветительных учрежде​ниях / Е.И. Смирнова. — М.: Просвещение, 2009.

Шамина, Л. В. Школа русского народного пения / Л. В. Шамина; Моск. гос. фольклор. центр «Рус. песня», Всерос. Музык. о-во 86, [1] c . ноты 29 см. М. Моск. гос. фольклор. Центр «Руск. Песня» 1997г.

Шейн, П. В. Сборник народных детских песен, игр и загадок / Сост. А. Е. Грузинский по материалам Шейна. – М., 1898.

Школьный быт и фольклор: Учеб. материал по русскому фольклору: В 2-х ч. / Сост. А. Ф. Белоусов. – Таллинн, 1992.

Щуров, В. М. Жанры русского музыкального фольклора. М.: Музыка, 2007г. С. – 401

Шастина, Т. В. Фольклорно-этнографическая среда современной России, М. 2012.

Дубовик, С. В. В хороводе были мы. Сборник методических материалов и русских народных песен и частушек из репертуара солистов и ансамблей народной песни «Воробейка», «Чеботуха», «Прялица» фольклорного отделения гимназии «Арт-Этюд», г. Екатеринбург, выпуск 18. – СГОДНТ, 2010., С., 68.

Зуева, Т. В. Категория чудесного в современном повествовательном фольклоре детей // Проблемы интерпретанции художественных произведений: Межвуз. сб. науч. тр. / Отв. ред. Б. П. Кирдан. – М., 1985. – С. 131-149.

Кулев, А. В. Перспективы использования народного календаря в этнокультурном образовании // Этнопедагогика: теория и практика: материалы Х Чтений, посвященных памяти Г.С. Виноградова Авторские образовательные программы по фольклору / сост. С.Г. Айвазян. М.: Институт Наследия, 2003.

Мурава зеленая. Песенно-игровой фольклор Тюменской области. Сост. В. А. Духонин. Областное научно-методическое объединение «Культура», г. Тюмень – 1996г.

Мехнецов, А. М. Традиционная народная культура: программа сохранения, защиты и возрождения // Сохранение и возрождение фольклорных традиций: Сб. науч. тр. в 2-х ч. – М.: Госуд. республиканский центр русского фольклора, 1993. Вып. 2. Ч. 1.

Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов / Сост. С. Г. Айвазян. – М., 1994.

Народное музыкальное творчество: учебник / отв. ред. О. А. Пашина. СПб.: Композитор. 2005.

Организация и методика художественной самодеятельности: учебное пособие. — Л., 2011. — 110 с.

Покровский, Е. А. Детские игры, преимущественно русские. – СПб., 1994. (Репринт. воспроизвед. изд. 1895г.).

источник