Поэтические средства устного народного творчества

«…не один Пушкин учился русскому языку

по песенкам и сказкам своей няньки …

и Лесков, и Успенский, и многие дети,

впоследствии творцы русского

литературного языка, постигали красоту,

силу, ясность и точность его именно

на забавных прибаутках, поговорках,

загадках у нянек, солдаток,

МАЛЫЕ ЖАНРЫ УСТНОГО НАРОДНОГО ТВОРЧЕСТВА

«…не один Пушкин учился русскому языку

по песенкам и сказкам своей няньки …

и Лесков, и Успенский, и многие дети,

впоследствии творцы русского

литературного языка, постигали красоту,

силу, ясность и точность его именно

на забавных прибаутках, поговорках,

загадках у нянек, солдаток,

Волшебное царство народного творчества необъятно. Оно создавалось столетиями. В русской народной поэзии очень много разновидностей. В переводе на русский язык английское слово «фольклор» означает «народная мудрость», «народное значение», «народное творчество» – все то, что создала духовная культура трудового народа за века своей исторической жизни. И если мы вчитаемся в наш русский фольклор, мы увидим, что он действительно отразил в себе многое: и родную историю, и игру народной фантазии, и веселый народный смех, и глубокие народные думы о человеческой жизни. Слушая сказки и песни своих предков, задумывались люди над многими сложными вопросами своего трудового, общественного и семейного быта, размышляя о том, как улучшить свою жизнь, как бороться за счастливую долю, каким должен быть хороший человек, а какие черты людского характера нужно порицать и высмеивать.

Многочисленные разновидности русского фольклора былины, сказки, песни, загадки, пословицы, величание, календарные припевки, поговорки –

все это возникало, повторялось, переходя из уст в уста, из поколения в поколение, от отца к сыну, от бабушек к внукам. Нередко исполнители при этом вносили в полюбившийся текст и что-то свое, слегка меняя отдельные образы, подробности, выражения, незаметно оттачивая и совершенствуя созданное до них.

Начнешь знакомиться со всем этим богатством — и захочется узнавать о нем все больше и больше.

Значение малых жанров устного народного творчества.

Фундаментом психофизического благополучия ребенка, во многом определяется успешность его общего развития в дошкольный период детства, закладывается в ранние годы. Ранний возраст обладает особой благодатной восприимчивостью, рациональная педагогика помогает избежать ошибок, скорректировать недостатки, быстро наверстать упущенное. Наряду с поиском современных людей воспитания необходимо возродить лучшие образы народной педагогики.

Фольклор – одно из действенных и ярких средств ее, таящий огромные дидактические возможности.

Обогащение педагогического процесса фольклором – действенный метод гуманизации воспитания с первых лет жизни ребенка.

Фольклор содержит множественность степеней педагогического воздействия на детей с учетом их возрастных возможностей усвоения текста. Детям первых лет жизни свойственно особое восприятие и особое отношение к фольклорным текстам, что обусловлено спецификой возраста.

Анализ фольклорных текстов показывает, что народные произведения, адресованные малышам, обеспечивают системный подход к ознакомлению с окружающим через приоритетную ориентацию на человека и виды его деятельности. Именно это открытие внутреннего богатства фольклорных текстов приводит к выводу, что значат народные произведения в качестве действенного метода гуманизации воспитательного процесса.

Для установления эмоционального контакта, а в дальнейшем и эмоционального общения взрослого с малышом большое значение имеют потешки, прибаутки, песенки, стихи.

Произведения народного творчества можно использовать при одевании, кормлении, укладывании спать, в процессе игровой деятельности. Фольклорные произведения желательно сопровождать действиями или наоборот, действия сопровождать чтением, обыгрывать их. Чтение потешки, в которой упоминается имя ребенка, вызывает у него радость, желание повторить ее.

При подготовки к обеду, можно читать детям;

Водичка, водичка, умой мое личико,

Фольклор также дает возможность познакомить детей с животными, которых они видели только на картинках, формирует представления о диких животных, птицах и их повадках. Образный язык фольклора помогает ребенку открыть для себя многое и в чувствах человека, его отношение к окружающему миру, поступкам отдельных людей.

Фольклорные произведения учат детей понимать «доброе» и «злое», противостоять плохому, активно защищать слабых, проявлять заботу, великодушие к природе. Через сказки потешки, песенки у малышей складываются более высокие представления о плодотворном труде человека. Так репка, морковка, огурчик в их представлении уже не обычный предмет, а источник труда человека.

Появление некоторых обобщенных знаний о предметах и явлениях можно считать важной вехой в ознакомлении с окружающим миром через народные произведения. Постепенно ребенок подводиться к восприятию более сложных сюжетов, у него возникает чувство сопереживания к герою произведения.

В младшем дошкольном возрасте закладывается тот фундамент познавательной деятельности, на котором будет строиться дальнейшее постижение тайн природы и величия духа. И пусть с самого начала жизненный путь детей будет освещен солнцем народного поэтического творчества.

Виды малых жанров устного народного творчества.

Многое довелось испытать в многотрудной своей истории русскому человеку. Умел он и любую беду осилить преодолеть невыносимые тяготы, умел и повеселиться, а если надо высмеять метким словом человеческие пороки. Таков уж национальный характер. А сколько сказок, скороговорок, загадок, считалок, потешек, пестушек, молчанок, мирилок бесценной фольклорной радугой ведут нас по дорогам жизни, начиная с первой колыбельной песни.

Колыбельные песни – в народе зовут байками. Это название произошло из глагола баять, баить – «говорить». Старинное значение этого слова – «шептать, заговаривать». Такое название колыбельные песни получили неслучайно: самые древние из них имеют прямое отношение к заговорной поэзии. «Дремушка-дрема, отойди ты от меня» – говорили крестьяне, борясь со сном. Нянька или мать, напротив, звали дрему к малышу:

Пестушки . В центре пестушек и потешек образ самого подрастающего ребенка. Пестушки получили свое название от слова пестовать – «нянчить, растить, ходить за кем-либо, воспитывать, носить на руках». Это короткие стихотворные приговоры, которыми сопровождают движения младенцев в первые месяцы жизни. Проснувшегося ребенка, когда он потягивается, гладят:

Потешки . Пестушки незаметно переходят в потешки-песенки сопровождающие игры ребенка с пальцами. Ручками и ножками (известные «Ладушки», «Сорока»). В этих играх есть уже нередко «педагогическое» наставление, «урок». В «Сороке» щедрая белобока, покормила кашей всех, кроме одного, хотя и самого маленького (мизинец), но лентяя:

Этот мотив охотно развивают:

А ты бедный младенец (маленький).

По воду ходи, баньку топи, ребят мой, телят корми…

Прибаутки . Детям, в первые годы их жизни, матери и няньки пели песенки более и более сложного содержания, уже не связанные с какой либо игрой. Все эти разнообразные песни можно определить одним термином –

«прибаутки». Своим содержанием они напоминают маленькие сказочки в стихах. Это прибаутка о петушке – золотом гребешке, который летал за овсом на Куликово поле; о Курочке Рябе, что «просо сеяла, горох веяла».

Как правило, в прибаутке дана картина какого-либо яркого события или изображается стремительное действие, это в полной мере отвечает активной натуре ребенка:

Прибауткам свойствен сюжет, но малыш не способен на долгое внимание – и они ограничиваются передачей одного эпизода.

Далее следует группа произведений, которые некогда принадлежали к фольклору взрослых, но, претерпев изменения, перешли к детям, это заклички, игровые припевы, приговоры.

Очень рано дети обучаются на улице у своих сверстников разным закличкам. Это обращение к солнцу, радуге, дождю, птицам. При случае детвора выкрикивает слова закличек нараспев хором. Помимо закличек ребенок в крестьянской семье знал различные приговорки. Чаще всего их произносит каждый поодиночке. Это обращение к улитке, маленьким жучкам, мыши: подражание птичьим голосам. Песенные заклички и словесные приговорки преисполнены веры во всемогущие – то губительные, то благотворные силы земли, неба и воды; произнесение их приобщало крестьянских детей к жизни и труду взрослых.

Заклички и приговорки принято объединять в один отдел – календарный детский фольклор. Этим термином подчеркивается связь закличек и приговорок со временем года, погодой, праздником, всем строем жизни и бытом деревни.

Игровые припевы и приговоры. Не менее древние, чем календарный детский фольклор, игровые припевы и игровые приговоры. Ими или начинают игру, или связывают части игрового действия. Они могут выполнять и роль концовок в игре. Игровые приговоры могут, определять последствия при нарушении этих условий.

Игры поражают сходством с серьезными занятиями жизни: охотой, жатвой, посевом льна. Точное воспроизведение быта и серьезных жизненных дел в их строгой последовательности имело цель путем многократного повторения игровых действий с малых лет привить ребенку уважение к существующему порядку вещей и обычаям, научить его правилам поведения. Игра – это подготовка к жизненной борьбе и труду. Сами названия игр –

«Волк и гуси», «Медведь в бору», «Волк и овцы», «Коршун» – говорят о связи игр с бытом и жизни сельского населения.

Детский фольклор – своеобразная кладовая народа, в ней хранятся и образцы творчества взрослых, и то, что создано выдумкой детей. Уже в произведениях, перешедших к детям от взрослых, сказался творческий элемент, привносимый самими детьми. Со значительно большим основанием это можно сказать о жеребьевых скороговорках, считалках, дразнилках во всех их разновидностях. Эти виды творчества открывают широкий простор для импровизации и выдумки, особенно это касается жеребьевых скороговорок и пересчетов-считалок, составляющих детских игр.

Пословицы и поговорки . Освоение ребенком речи во всем её богатстве, красочности, немыслимо без знакомства с народными пословицами и поговорками. К.Д. Ушинский справедливо отмечал, что пословицы имеют большое значение при первоначальном обучении родному языку, во-первых, из-за своей формы, во-вторых, из-за своего содержания. Первые пословицы ребенок слышит в речи взрослых, при этом с самого начала для него раскрывается, прежде всего, смысл пословицы как общепринятого поучения. Смысл этот тем понятнее, что он выражен наглядно, с бесспорной очевидностью:

«Не поклоняясь до земли, и грибка не поднимешь».

«Береги нос в большой мороз».

Пословичные суждения воспринимаются ребенком в прямом значении, но их обобщающий характер, в какой-то мере, доступен его понимания. Более общий переносный смысл становиться понятен детям лишь с возрастом.

Народные поговорки – это широко распространенные образные выражения, метко определяющие какое-либо жизненное явление. В отличие от пословицы поговорка лишена обобщенного поучительного смысла и ограничивается образным, нередко иносказательным определением какого-либо явления и дает ему выразительную эмоциональную оценку:

«Надоел как горькая редька».

«Свалился как снег на голову».

Детская речь, эмоциональная по природе своей, легко сближается с народными поговорочными выражениями, но точное освоение их представляет для ребенка известный труд, и взрослый должен следить за уместностью и правильностью употребления поговорок в речи ребенка.

Загадки развивают в ребенке догадливость, сообразительность. Загадывается загадка – вопрошаемый ломает голову над отгадкой. Иносказание переносит предмет в совершенно иную область вещественного мира: «Черненькая собачка, свернувшись, лежит – не лает, не кусает, а в дом не пускает». Загадки разнообразны не только по тематике, но и по содержанию. Об одном и том же предмете, явлении, животном может быть несколько загадок, каждая из которых характеризует его с определенной стороны.

Вот и получается, что в каждой группе, в каждом жанре фольклорных произведений отразилась какая-то сторона народной жизни, народного ума, души, жизненного опыта. И поэтому, чтобы хорошо знать и понимать историю своего народа, надо знать и фольклор. Но произведения народного творчества — это не просто материал для изучения народной жизни: это еще и произведение искусства. Мы ценим фольклор не только за то, о чем он рассказывает, но и за то, как он это делает.

При ознакомлении дошкольников с детскими произведениями нередко на первый план выступает содержательный аспект и недостаточно обращается внимание на жанровые и языковые особенности. Детей необходимо знакомить с достоинствами разных жанров устного народного творчества, развивать поэтический слух, умение чувствовать языковое богатство родного языка.

Для малых жанров устного народного творчества характерны общие художественные особенности: лаконичность, поэтическая выразительность, ритмичность, мелодичность языка, богатство сюжета, близость детским интересам. Поэтический язык малых фольклорных форм прост, точен, выразителен, содержит синонимы и антонимы, сравнения, гиперболу, много определений, олицетворений.

Художественная сила пословиц и поговорок заключается в их смысловой, композиционной, интонационной, синтаксической, звуковой и ритмической организованности. В основе многих пословиц лежит метафора. Она служит средством достижения наибольшей экспрессии и живописности. Не менее богат и язык загадок. Широкий спектр изобразительных, выразительных средств используется здесь для кодирования предметов и явлений.

Художественные особенности колыбельных заключается в ритмичности стиха, его звуковом оформлении, напоминающем тихое мирное покачивание в люльке, насыщенности текстов колыбельных уменьшительно-ласкательной лексикой. Часто в начале колыбельной, или в конце добавляют слова «баю-баю», «баю, дитятко», «спи – усни».

Основными художественными приемами пестушек, потешек, прибауток являются: звукоподражание, междометия, использование повторов и ярких ритмов, цепная организация сюжета.

Ценность малых жанров устного народного творчества.

Ценность фольклорных произведений обусловлено, прежде всего, их высокой интонационной выразительностью, что особенно значимо для младенческого возраста, а так же другими жанровыми особенностями – речевыми, звуковыми, смысловыми. Простая рифма, неоднократно повторяющиеся звукосочетаниями и слова, восклицания и эмоциональные обращения невольно заставляют малышей прислушиваться, замирать на какое-то мгновение, всматриваться в лицо говорящего.

Народные песенки, прибаутки, словесные игры радуют малышей своим удивительным благозвучием, мелодичностью, содержанием близким быту и интересам ребенка. Разнообразные формы детского фольклора создают особый вид общения взрослого и ребенка, во время которого возникает ситуация интимности и тела, недаром эти произведения называют материнскими песенками. Просто прочитанные по книге, они в значительной степени утрачивают свое воздействие, так как рассчитаны на общение людей, объединенных эмоциональных сопереживанием. Этой задаче общения подчинена и соответствующая ей форма, гармонически сочетающая в себе слово, мелодию, действие. Будучи веселыми, смешными, занимательными, игровыми, произведения «материнского» фольклора незаметно для малыша открывают ему и настойчиво внедряют в его сознание важные и вечные духовые ценности – любовь к окружающим, доброжелательность, доброту, трудолюбие.

Простота малых фольклорных форм не имеет ничего общего с упрощенностью. В них заложена мудрость, проявляющаяся в умении несложными средствами решать сложные задачи. Сами тексты как бы оберегают ребенка, как бы говорят: ребенок мал, но не примитивен; ребенок несмышленыш, но не глуп; ребенок без помощи, но в нем сила роста; ребенок для матери, но уже и не для нее, а для мира. Эти крохотные произведения философичны внутрь человека.

Чудесные художественные образы – не менее красочные, не менее волнующие, чем образы в произведениях наших классических поэтов – живут в строках народных былин, песен, преданий, сказок. Удивительно точные и своеобразные словесные звучания и рифмы, красивые причудливые стихотворные ритмы, словно тонкое кружево искусно сплетаются в текстах, загадок, прибауток, потешек, частушек. А какие поэтичные сравнения можно найти в строках народных лирических песен! Какими пышными яркими красками расцвечены народные величания, в которых все блестит золотом, серебром, самоцветными камнями! Все это мог создать только великий мастер словесного искусства – народ.

Необыкновенно богат и красив наш фольклор. Если понять его, если глубоко в него вдуматься – станешь читать произведения безвестных народных певцов и поэтов как самую увлекательную художественную книгу. Читать не только для того, чтобы узнать что-то новое, но и чтобы наслаждаться неувядаемой красотой и глубиной бессмертного поэтического гения, раскрывающегося в народном художественном слове.

1. Знакомство детей с русским народным творчеством: Конспекты занятий и сценарии календарно-обрядовых праздников: Методическое пособие для педагогов дошкольных образовательных учреждений/Авт.-сост. Л. С. Куприна, Т. А. Бударина и др. – СПб: «ДЕТСТВО-ПРЕСС», 2003г;

2. Народная культура и традиции: занятия с детьми 3-7 лет/авт.-сост.В. Н. Косарева. – Волгоград: Учитель, 2013г;

3. Приобщение детей к истокам русской народной культуры: Программа. Учебно-методическое пособие. – СПб: Детство-Пресс, 2004г.;

4. Реализация принципов комплексно-тематического планирования и интеграция образовательных областей в процессе ознакомления детей старшего дошкольного возраста с декоративно-прикладным искусством удмуртов: учебно-методическое пособие / под ред. Т. Б. Хорошевой. – Глазов: Глазов. гос. пед. ин-т, 2012г;

5. Чебан А.Я., Бурлакова Л.Л. Знакомим дошкольников с народной культурой. – М.: ТЦ Сфера, 2012г

источник

Необъятно устное народное творчество. Создавалось оно веками, имеется множество его разновидностей. В переводе с английского языка «фольклор» — это «народное значение, мудрость». То есть устное народное творчество — все, что создается духовной культурой населения за века исторической жизни его.

Если внимательно прочитать произведения русского фольклора, можно заметить, что он на самом деле отражает многое: и игру фантазии народа, и историю страны, и смех, и серьезные думы о жизни человека. Слушая песни и сказки предков, люди задумывались над множеством непростых вопросов своего семейного, общественного и трудового быта, размышляли, как бороться за счастье, улучшить свою жизнь, каким должен быть человек, что следует высмеивать и порицать.

Разновидности фольклора включают сказки, былины, песни, пословицы, загадки, календарные припевы, величание, поговорки — все, что повторялось, переходило из поколения в поколение. Исполнители при этом вносили часто в понравившийся текст что-то свое, изменяя отдельные подробности, образы, выражения, незаметно совершенствуя и оттачивая произведение.

Устное народное творчество в большинстве своем существует в поэтической (стихотворной) форме, поскольку именно она позволяла запоминать и передавать из уст в уста эти произведения на протяжении веков.

Песня — это особый словесно-музыкальный жанр. Она представляет собой небольшое по объему лирико-повествовательное или лирическое произведение, которое было создано специально для пения. Виды их следующие: лирические, плясовые, обрядовые, исторические. Выражаются в народных песнях чувства одного человека, но вместе с тем множества людей. В них нашли отражение любовные переживания, события общественной и семейной жизни, размышления о тяжелой судьбе. В народных песнях часто используется так называемый прием параллелизма, когда переносятся на природу настроения данного лирического героя.

Исторические песни посвящены различным известным личностям и событиям: завоеванию Сибири Ермаком, восстанию Степана Разина, крестьянской войне под предводительством Емельяна Пугачева, битве под Полтавой со шведами и др. Повествование в исторических народных песнях о некоторых событиях сочетается с эмоциональным звучанием этих произведений.

Термин «былина» ввел И. П. Сахаров в 19 веке. Она представляет собой устное народное творчество в виде песни, героической, эпического характера. Возникла былина в 9 веке, она явилась выражением исторического сознания народа нашей страны. Богатыри — главные герои этой разновидности фольклора. Они воплощают собой народный идеал мужества, силы, патриотизма. Примеры богатырей, которых изобразили произведения устного народного творчества: Добрыня Никитич, Илья Муромец, Микула Селянинович, Алеша Попович, а также купец Садко, великан Святогор, Василий Буслаев и другие. Жизненная основа, при этом обогащенная некоторым фантастическим вымыслом, составляет сюжет этих произведений. В них герои в одиночку одолевают целые полчища врагов, сражаются с чудовищами, преодолевают мгновенно огромные расстояния. Очень интересно это устное народное творчество.

Былины нужно отличать от сказок. Эти произведения устного народного творчества основаны на придуманных событиях. Сказки могут быть волшебные (в которых участвуют фантастические силы), а также бытовые, где изображаются люди — солдаты, крестьяне, короли, работники, принцессы и принцы — в повседневной обстановке. От других произведений этот вид фольклора отличается оптимистичным сюжетом: в нем добро всегда торжествует над злом, а последнее или терпит поражение, или высмеивается.

Продолжаем описывать жанры устного народного творчества. Легенда, в отличие от сказки, представляет собой народный устный рассказ. Основа его — невероятное событие, фантастический образ, чудо, которые воспринимаются слушателем или рассказчиком как достоверные. Есть легенды о происхождении народов, стран, морей, о страданиях и подвигах вымышленных или реально существовавших героев.

Устное народное творчество представлено множеством загадок. Они являются иносказательным изображением некоторого предмета, основанным обычно на метафорическом сближении с ним. Загадки по объему очень невелики, имеют определенную ритмическую структуру, нередко подчеркиваемую наличием рифмы. Они созданы для того, чтобы развивать сообразительность, догадливость. Загадки разнообразны по содержанию и тематике. Может быть несколько их вариантов об одном и том же явлении, животном, предмете, каждый из которых с определенной стороны характеризует его.

Жанры устного народного творчества включают также поговорки и пословицы. Пословица — ритмически организованное, краткое, образное изречение, афористическое народное высказывание. Она обычно имеет двухчастную структуру, которая подкрепляется рифмой, ритмом, аллитерациями и ассонансами.

Поговорка представляет собой образное выражение, которое оценивает некоторое явление жизни. Она, в отличие от пословицы, — не целое предложение, а лишь часть высказывания, входящая в устное народное творчество.

Пословицы, поговорки и загадки включаются в так называемые малые жанры фольклора. Что же это такое? Кроме вышеперечисленных видов, к ним относится и другое устное народное творчество. Виды малых жанров дополняют следующие: колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, игровые припевы, заклички, приговоры, загадки. Остановимся немного подробнее на каждом из них.

Малые жанры устного народного творчества включают в себя колыбельные песни. В народе их называют байками. Название это произошло от глагола «баить» («баять») — «говорить». Данное слово имеет следующее старинное значение: «заговаривать, шептать». Колыбельные песни получили это название неслучайно: древнейшие из них имеют к заговорной поэзии прямое отношение. Борясь со сном, например, крестьяне говорили: «Дремушка, отойди от меня».

Русское устное народное творчество представляют также пестушки и потешки. В их центре находится образ подрастающего ребенка. Название «пестушки» происходит от слова «пестовать», то есть «ходить за кем-то, растить, нянчить, носить на руках, воспитывать». Они представляют собой короткие приговоры, которыми в первые месяцы жизни младенца комментируют его движения.

Незаметно пестушки переходят в потешки — песенки, сопровождающие игры малыша с пальцами ножек и ручек. Весьма разнообразно это устное народное творчество. Примеры потешек: «Сорока», «Ладушки». В них нередко уже есть «урок», наставление. Например, в «Сороке» белобока всех кормила кашей, кроме одного лентяя, хотя и самого маленького (ему соответствует мизинец).

В первые годы жизни детей няньки и матери пели им песенки уже более сложного содержания, не связанные с игрой. Всех их можно обозначить единым термином «прибаутки». Содержанием они напоминают небольшие сказки в стихах. Например, о петушке — золотом гребешке, летавшем на Куликово поле за овсом; о курочке рябе, которая «горох веяла» и «просо сеяла».

В прибаутке, как правило, дана картина некоторого яркого события, либо в ней изображается некоторое стремительное действие, отвечающее активной натуре малыша. Им свойствен сюжет, но ребенок на длительное внимание не способен, поэтому они ограничиваются лишь одним эпизодом.

Продолжаем рассматривать устное народное творчество. Виды его дополняются закличками и приговорами. Дети на улице очень рано обучаются у сверстников разнообразным закличкам, которые представляют собой обращение к птицам, дождю, радуге, солнцу. Детвора при случае выкрикивает нараспев хором слова. Кроме закличек, в крестьянской семье любой ребенок знал приговоры. Их чаще всего произносят поодиночке. Приговоры — обращение к мыши, маленьким жучкам, улитке. Это может быть подражание различным птичьим голосам. Словесные приговоры и песенные заклички преисполнены веры в силы воды, неба, земли (то благотворные, то губительные). Их произнесение приобщало к труду и жизни взрослых крестьянских детей. Приговоры и заклички объединяются в особый отдел под названием «календарный детский фольклор». Термином этим подчеркивается существующая связь между ними и временем года, праздником, погодой, всем бытом и строем жизни деревни.

Жанры произведений устного народного творчества включают игровые приговоры и припевы. Они являются не менее древними, чем заклички и приговоры. Ими или связывают части некоторой игры, или начинают ее. Они могут выполнять также роль концовок, определять последствия, которые существуют при нарушении условий.

Поражают игры сходством с серьезными крестьянскими занятиями: жатвой, охотой, посевом льна. Воспроизведение этих дел в строгой последовательности с помощью многократного повторения давало возможность привить с ранних лет ребенку уважение к обычаям и существующему порядку, научить принятым в обществе правилам поведения. Названия игр — «Медведь в бору», «Волк и гуси», «Коршун», «Волк и овцы» — говорят о связи с жизнью и бытом сельского населения.

В народных былинах, сказках, преданиях, песнях живут не менее волнующие красочные образы, чем в художественных произведениях классических авторов. Своеобразные и удивительно точные рифмы и звучания, причудливые, красивые стихотворные ритмы — будто кружево сплетаются в текстах частушек, потешек, прибауток, загадок. А какие яркие поэтические сравнения мы можем найти в лирических песнях! Все это мог создать лишь народ — великий мастер слова.

источник

Устное народное творчество – это словесное творчество народа, не записывающего свои сочинения, а изустно передаваемого (из уст в уста) из поколения в поколение. Устное народное творчество также называют одним словом – фольклор.

Фольклор (англ. folk-lore — «народная мудрость») – это не только устное словесное творчество народа, но и музыкальное.

В данной статье мы поговорим об устном народном творчестве, которое создавалось на протяжении многих веков.

К слову сказать, устное народное творчество изучают во 2, 3, 5 и 7 классе школы. Однако если вы любите разные интересные факты, то это будет вам также непременно интересно.

На протяжении долгого времени создавалось множество сказаний, которые придумывались народом во время размышлений над теми или иными проблемами.

Испокон веков люди думали о том, что такое хорошо, и что такое плохо; как достичь счастья в семейной жизни, и как воспитывать детей.

Также устное народное творчество постигало проблему всестороннего развития личности, пытаясь дать важные советы на счет того, как стать мудрым.

В результате этого появилась масса поучительных сказок, поговорок и притч, помогающих человеку получить ответы на самые разные интересующие его вопросы.

Жанрами фольклора являются былины, сказки, песни, пословицы, загадки и другие вещи, о которых мы узнали от наших предков.

С течением времени многие выражения и мудрые высказывания видоизменялись, благодаря чему смысл того или иного изречения становился более глубоким и поучительным.

Нередко произведения, придуманные народом, рифмовались и складывались в стихи и песни, которые легко запоминались. Благодаря этому способу на протяжении долгих столетий русский фольклор передавался из уст в уста.

Итак, давайте перечислим произведения устного народного творчества, чтобы сформировать четкий список имеющихся видов фольклора.

• Былины
• Сказки
• Песни
• Пословицы и поговорки
• Загадки
• Легенды
• Колыбельные песни
• Пестушки и потешки
• Прибаутки
• Игровые приговоры и припевы

Это основные виды произведений, которые создаются не одним человеком, а непосредственно всем народом.

Ну что же, мы рассмотрим устное народное творчество России, так как нас интересует именно эта тема. При этом нужно сказать, что у других народов жанры фольклора очень похожие.

В народе песни являлись одним из наиболее популярных способов для выражения чувств. Несмотря на то, что они по объему значительно уступали сказкам и былинам, люди пытались закладывать в них глубокий и содержательный смысл.

Таким образом, в песнях отражались любовные переживания человека, размышления о жизни и будущем, общественные и семейные проблемы, и многие другие вещи.

Стоит заметить, что песни из устного народного творчества могут отличаться по стилю и манере исполнения. Песни бывают лирическими, хвалебными, плясовыми, романтическими и т. д.

В устном народном творчестве очень часто используется прием параллелизма, помогающий ощутить природу настроения какого-либо конкретного персонажа.

Исторические песни посвящались разным выдающимся личностям или событиям.

Так, например, русские люди воспевали подвиги Степана Разина и Емельяна Пугачева, а также вспоминали о битвах, в которых они одерживали блестящие победы.

Интересен факт, что впервые термин «былины» был введен Иваном Сахаровым в середине 19 века. Былины представляют собой устное народное творчество в виде эпических песен, повествующих о героических событиях и знаковых эпизодах в истории народа.

Стоит отметить что они возникли еще в 9 веке. Ярким примером могут служить былины о богатырях, обладавших невероятной силой, красотой, мужеством и храбростью. Самыми известными русскими богатырями были Добрыня Никитич, Илья Муромец и Алеша Попович.

Как правило, исторические персонажи или события описываются в былинах в приукрашенном, и даже фантастическом стиле.

В них национальные герои могут в одиночку уничтожать целые вражеские войска, убивать разных чудовищ и преодолевать большие расстояния в кратчайшие сроки.

Герои былин никогда не испытывают страха перед врагом и всегда готовы выступить в защиту Родины.

Сказки играют важную роль в устном народном творчестве. В данном жанре присутствуют элементы волшебства и чудесного героизма.

Нередко в сказках представлены совершенно разные сословия: от царей до простых крестьян. В них можно встретить работников, солдат, королей, принцесс, шутов и многих других персонажей.

Однако сказка – это не просто выдуманная и красиво сложенная история для детей. С помощью сказок народ старался воспитывать детей, закладывая в них глубокую мораль.

Как правило, все сказки имеют счастливый конец. В них всегда добро торжествует над злом, каким бы сильным и могущественным оно ни было.

В устном народном творчестве под легендами подразумеваются устные недостоверные рассказы о фактах реальной действительности. В них красочно отображаются события прошлого.

Существует множество легенд о происхождении народов, государств, океанов и подвигах вымышленных героев.

Особенно этот жанр был популярен в Древней Греции. До наших дней дошло множество мифов, рассказывающих о 12 подвигах Геракла, Одиссея, Тесея и прочих персонажах.

Загадки представляют собой метафорические выражения, в которых один предмет изображается с помощью другого, имеющего с ним какое-либо сходство.

На этом основании человеку требуется посредством размышлений и смекалки угадать тот или иной предмет.

На самом деле очень сложно представить устное народное творчество без загадок, которые часто подавались в зарифмованном виде. Например, известное всем детям «Зимой и летом – одним цветом». Конечно, вы знаете, что это ёлка.

Благодаря сказкам, как дети, так и взрослые могут развивать свое логическое мышление и сообразительность. Интересен факт, что в сказках неоднократно встречаются загадки, которые обычно успешно разгадывает главный герой.

Пословицы и поговорки играют одну из ключевых ролей в устном народном творчестве. Пословица – это краткое образное изречение с поучительным подтекстом, несущее какую-либо обобщенную идею или иносказание с дидактическим (нравоучительным) уклоном.

Поговорка представляет собой образное изречение, отражающее какое-нибудь явление жизни. При этом она не является законченным высказыванием. Нередко поговорки могут носить юмористический характер.

Пословицы и поговорки принято относить к малым жанрам устного народного творчества.

Кроме них к такому жанру можно причислить прибаутки, колыбельные песни, игровые приговоры, загадки, пестушки и потешки. Далее можно более подробно рассмотреть все эти разновидности фольклора.

В устном народном творчестве колыбельные песни часто называют байками, поскольку корень этого слова «баить» – «рассказывать».

С помощью них родители старались убаюкивать своих детей, которые не могли уснуть. Именно поэтому в народе начали появляться разные колыбельные песни, слушая которые ребенок быстро засыпал.

Пестушки и потешки в фольклоре использовались для воспитания подрастающего ребенка. Пестушки происходят от слова «пестовать», то есть «нянчить» или «воспитывать». Раньше их активно использовали для комментирования движений новорожденного.

Постепенно пестушки переходят в потешки – ритмичные песенки, напеваемые во время игры ребенка с пальцами ног и рук. Наиболее известными потешками в устном народном творчестве являются «Сорока-ворона» и «Ладушки».

Интересно, что в них также прослеживается определенная мораль. Благодаря этому, малыш с первых дней жизни учится различать добро и зло, а также хорошие или плохие качества человека.

Когда малыши подрастали, им начинали петь так называемые прибаутки, которые были уже более глубокого содержания и не ассоциировались с играми.

По своей структуре они напоминали короткие сказки в стихах. Наиболее известными прибаутками являются «Курочка Ряба» и «Петушок – золотой гребешок».

Чаще всего в прибаутках описывается какое-нибудь яркое событие, отвечающее подвижной жизни ребенка.

Однако поскольку малышам трудно долгое время сосредотачиваться на какой-то одной теме, прибаутки имеют очень краткий сюжет.

С давнего времени игровые приговоры и припевы пользовались большой популярностью у народа. Их использовали во время игр. Они говорили о возможных последствиях при нарушении установленных правил.

В основном приговоры и припевы включали в себя различные крестьянские занятия: посев, жатву, сенокос, рыбалку и т. д. После их частого повторения, дети с ранних лет учились правильным манерам и усваивали общепринятые правила поведения.

Из всего сказанного можно сделать вывод, что устное народное творчество состоит из многих составляющих. Вкратце для закрепления учащимся 2, 3, 5 и 7 класса напомним его виды:

• Былины
• Сказки
• Песни
• Пословицы и поговорки
• Загадки
• Легенды
• Колыбельные песни
• Пестушки и потешки
• Прибаутки
• Игровые приговоры и припевы

Благодаря всему этому, народу удавалось в краткой форме искусно передавать глубокие мысли и предания предков, сохраняя добрые традиции и народную мудрость.

источник

Устное народное творчество — представляет собой традиционное словесное творчество народа. Оно может быть как старинным, так и новым – современным, творимым в наши дни. Главной его особенностью является то, что данное искусство слова передается из поколения в поколение из уст в уста.

Жанров в словесном народном творчестве большое множество. Это мифы и легенды, эпосы, былины, пословицы и поговорки, загадки, частушки, сказки, песни… Перечислять их можно бесконечно. Творцом же является не отдельный человек, а народ. Именно поэтому ни одно сочинение не имеет своего определенного, единственного автора.

Веками творения людей складывались в целые словесные формы, впоследствии образующие рифмы («стихи»). Благодаря этому приему произведения легче было передавать и запоминать. Таким образом, появлялись обрядовые, хороводные, плясовые, колыбельные песни.

Тематика фольклорного творчества полностью зависела и продолжает зависеть от культуры, верований, истории и от региона проживания народа. Но главной особенностью таких творений было и остается сочетание прямого отражения жизни с условным. Проще говоря, в фольклоре нет, и не было обязательного отражения жизни в форме самой жизни, в ней всегда допускается условность.

Чтобы лучше понять, что представляет собой устное народное творчество необходимо поближе познакомиться с его жанрами, а их в этом виде словесного искусства, превеликое множество.

Начнем с тех, о которых мы хорошо знаем и иногда, используем в обиходе – с пословиц и поговорок. Данные виды устного искусства являются одними из интереснейших жанров, дошедших до наших дней.

Никто доподлинно не знает когда появились эти жанры устного творчества. Несомненным фактом остается то, как точно и лаконично, образное, логически законченное изречение, выражает народный ум и опыт, накопленный многими веками.

Между тем, многие из нас давно привыкли думать, что пословицы и поговорки это одно и то же. На самом деле это не так. Пословица представляет собой законченное предложение, содержащее народную мудрость. Пишется простым, часто зарифмованным языком.

Тогда, как поговорка является устоявшейся фразой или словосочетанием. Она предназначена для украшения речи.

«Остаться с носом» (быть обманутым)

«Медвежья услуга» (помощь, обращающаяся во вред)

«Когда рак на горе свистнет» (никогда)

Приметы – еще один фольклорный жанр, который претерпел не мало изменений, но все же не растерял своей мудрости и дошел до современного человека.

Появился он в давние времена, когда наши предки были очень близки к природе, когда люди наблюдали за ней, за явлениями, происходящими вокруг, и находили связи между событиями. Со временем, народ облек свои наблюдения в слова. Так и появлялись приметы, которые через века несут собранные в себе знания предков.

Некоторые примеры погодных примет:

Жаворонки летят — к теплу, зяблик— к стуже.

Из березы течет много сока — к дождливому лету.

Воробьи купаются в песке — к дождю.

Так же до наших дней дошло много старых примет связанных с домом и бытом. Самой распространенной является: «Соль просыпать — слезы проливать». Считается, что эта примета появилась в середине XVII века, во времена бунтов и восстаний на Руси. Тогда соль в буквальном смысле была на вес золота. Отсюда и появилось такое значение — просыпать столь дорогую «приправу» как соль, неизбежно приведет к ссоре в доме.

Еще несколько примеров бытовых примет, которые, несомненно, нам знакомы:

«Дома свистишь — деньги проглядишь»

«Одежда наизнанку — к перебранке»

«На себе шьешь — память зашьешь»

С древности сохранились и отдельные элементы детского фольклора – сказки. Позднее этот жанр устного искусства сильно изменялся. Это произошло под влиянием эстетических и педагогических функций, но все же он продолжает существовать.

Впрочем некоторые жанры словесного искусства со временем «отмирают», и человечество постепенно забывает о них. Данный процесс является естественным явлением, он не свидетельствует об упадке народного искусства. Наоборот, процесс «отмирания» является признаком того, что из-за изменения условий человеческого бытования происходит развитие художественного коллективного творчества народа, вследствие чего, появляются новые жанры и исчезают старые.

К таким жанрам можно отнести былины (или как их еще называли – старины — русские героико-патриотические песни-сказания, основным сюжетом которых, являлись важные исторические события или героические подвиги богатырей и дев-воительниц). Этот жанр возник еще в Древней Руси, просуществовал вплоть до средних веков и постепенно стал забываться к XIX веку.

Кроме того к почти забытым жанрам так же можно отнести и обрядовый фольклор. Давайте рассмотрим его составляющие немного поближе.

Эти небольшие жанры появились в связи с необходимостью следить за сельскохозяйственным циклом, а так же за изменениями, происходящими в природе и религиозными праздниками.

Много пословиц, примет, советов и запретов сложилось в календарном фольклоре. Вот некоторые, из которых дошли до наших дней:

«Рано затает — долго не растает»

«Март и снегом сеет, и солнцем греет»

Не мало песен было сложено народом и для годового песенного цикла. Так на масленицу было принято печь блины, исполнять обряды проводов зимы и петь обрядовые песни. Эта и еще некоторые из старых традиций сохранились до сих пор.

Включал в себя такие малые жанры как: семейные рассказы, колыбельные, пестушки, потешки, свадебные песни, похоронные причитания.

Название «Семейные рассказы» говорит само за себя, и существует этот жанр словесного искусства с незапамятных времен – возможно столько, сколько живет человек на этом свете. Примечателен тем, что формируется он довольно обособленно, как правило, в рамках семьи и близкого окружения.

Кроме того, этот жанр обладает своей особенностью, он может формировать «определенные выражения», понятные только членам семьи или людям, присутствующим во время события, которое повлекло за собой появление этой фразы. Так, например, в семье Толстых существовало такое выражение как «архитектор виноват».

Рождению этого выражения предшествовало событие: когда Илье Толстому было пять лет, на Новый год ему подарили обещанную чашку. Счастливый ребенок побежал, чтобы показать всем свой подарок. Перебегая через порог, споткнулся и упал. Чашка разбилась. Маленький Илья, оправдываясь, говорил, что он не виноват, а виноват архитектор, который сделал этот порожек. С тех пор в семье Льва Николаевича Толстого появилось свое выражение равноценное крылатому — «стрелочник виноват».

Еще одним не менее интересным жанром в семейном фольклоре были колыбельные. В старые времена умение петь колыбельные песни считалось особым искусством. В процессе игры, матери обучали своих дочерей правильно «баюкать». Эта способность была необходима, для того, чтобы старшие девочки уже в шесть – семь лет могли присматривать за младшими. Именно поэтому этому умению уделялось особое внимание.

Предназначением колыбельных было не только успокоить, но и защитить дитя. Многие песни представляли собой «заговоры». Они были призваны оберегать маленького ребенка от опасностей, которые могли его подстерегать в будущем. Часто колыбельные были обращены к духам и мифологическим существам, носителям сна – Дреме, Сну. Их призывали для того, чтобы убаюкать малыша. В настоящее время этот жанр народного искусства почти забыт.

Ниже приведены колыбельные песни из книги «Песни колыбельные и детские прибаутки» (Черкасская Е.А. — тип. Зильбермана , 1870 — 2, 39 л., 8 с. нот.).

Сенным девушкам по ленточке,

В темном лесе, гнезда вьют.

Солнцем крылышки пригреть,

Пестушки и потешки – представляли собой коротенькие напевы. Они помогали ребенку в развитии и в познании окружающего мира. Возможно, кто-то помнит из детства — «Сорока-ворона…». Такие небольшие песенки-приговорки побуждали малыша к действию, прививали навыки гигиены, развивали мелкую моторику, рефлексы, помогали познавать мир.

Скороговорки основаны на трудности произношения, особенно при быстром их произнесении. Примеры скороговорок:

• Сшит колпак, везен колпак, да не по колпаковски.
• Свинья тупорыла, весь двор перерыла, вырыла полрыла.
• Тур туп, тупогуб.
• У быка губа тупа.
• Сыворотка из-под простокваши.

Г.С. Виноградов приводит в своих материалах шутки и вопросы, в основе которых лежит каламбур. «Ты можешь перебросить через заплот соленый огурец?»- Конечно переброшу. — «А вот не перебросишь». Дело разъясняется, — вопрос обозначает: «Ты можешь перебросить через заплот огурец с Алёной?»

В таком же роде и озадачивающие замечания. Подходя к девочке или мальчику и указывая на швы, говорят: «У тебя вши-то вши-то» вместо «вшито». Или «сколько вшей» вместо «сколь ковшей».

Свадебные песни – разительно отличались от всех остальных малых жанров семейного фольклора. Примечательным был тот факт, что вне свадебного обряда эти песни не звучали. Кроме того, с функциональной точки зрения они были крайне важны, так как исполняли своего рода «юридическую роль» в этом событии. Наряду со свадебными песнями, немаловажную роль в обряде играли причитания. Они были неотъемлемой частью праздника, представляли собой лирические повествования, которые описывали переживания невесты, родителей и подруг.

Также немалую роль играли величания. Ими в песнях гости восхваляли жениха и невесту, желали молодым благополучия и счастья. Ко всему прочему ни одна свадьба не могла ни обойтись без корильных песен. Эта небольшая составляющая свадебного обряда представляла собой шуточные песни. Как правило, они были адресованы сватам, из-за которых невеста «покидала» родную семью, подружек и утрачивала свою девичью волю.

Похоронные причитания или плачи еще один древний фольклорный жанр, о времени, появления которого, никто доподлинно не знает. Он лишь «обрывками» дошел до наших дней, но из названия легко можно понять, о чем идет речь и для чего этот жанр служил.

Главной особенностью данного устного творчества являлось то, что он имел свою «формулу» или лучше сказать строгую последовательность, которую каждый плакальщик «украшал» своим творческим элементом – рассказом о жизни, о любви или смерти усопшего. Сейчас, к примеру, часть обряда, а так же плачи можно увидеть и услышать в фильме «Вий» (1967 г.).

Не соответствующий общепринятому употреблению фольклор. Носил индивидуальный характер, обусловленный специфической ситуацией, поводом. К нему относились такие малые жанры как: заклички, считалки, заговоры.

Закличками невероятно богат русский фольклор. Они представляли собой небольшие песенки, часто не лишенные юмора и сопровождавшиеся игровыми действиями. Сюжеты этого малого жанра были самые разные: это могли быть заклички о погоде и погодных явлениях, о природе и временах года, о животных и сказочных существах…

Считалки – еще один малый жанр словесного народного искусства. Он возник очень давно, но сейчас почти исчез из современного фольклора. А между тем, как бы удивительно это ни звучало, в далекие времена считалки широко использовались взрослыми. Главной их функцией было распределение работы.

Да, да. Ведь тогда многие виды работ, были не только очень тяжелыми, но иногда опасными для жизни. Поэтому мало кто по собственному желанию хотел браться за такое дело. А считалки позволяли распределять работу между участниками так, чтобы никому не было «обидно». В наше время эта «важная роль» считалок утеряна, но они все еще существуют и по-прежнему выполняют свою функцию в детских играх.

И наконец, самый удивительный, но далеко не последний, довольно сложный по своей структуре древний жанр устного народного творчества, который как ни странно продолжает жить и в наше время – заговор. Функция, со времени возникновения данного жанра, не поменялась. Он все так же продолжает исполнять роль «магического орудия», призванного выполнить желание заговаривающего. Как говорилось выше, этот жанр довольно оригинален в своем исполнении и часто сложен по своей конструкции – в этом и состоит его особенность.

Говорить о жанрах устного народного творчества можно бесконечно долго, потому как все направления по-своему интересны и неповторимы. Данная статья призвана лишь ознакомить читателя с необъятным, многогранным богатством человеческой культуры и мудрости, ярко отражающих опыт предыдущих поколений.

источник

Ознакомление с художественной спецификой фольклора. Определение сущности балладных песен – стихотворно-музыкального жанра фольклора. Характеристика понятия бытовых и социальных новеллистических сказок. Анализ традиционных необрядовых лирических песен.

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Учебник «Устное народное поэтическое творчество»

• ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
• ТИХООКЕАНСКИЙ ИНСТИТУТ
• ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ И ТЕХНОЛОГИЙ

Устное народное поэтическое творчество

Аннотация
• 1. Особенности фольклора
  • 1.1 Художественная специфика фольклора
  • 1.2 Обрядовая поэзия
    • 1.2.1 Календарная обрядовая поэзия
    • 1.2.2 Семейная обрядовая поэзия
    • 1.2.3 Заговоры
• 2. Жанры русского фольклора
  • 2.1 Малые жанры русского фольклора
    • 2.1.1 Загадки
    • 2.1.2 Пословицы и поговорки
  • 2.2 Сказки
    • 2.2.1 Сказки о животных
    • 2.2.2 Волшебные сказки
    • 2.2.3 Бытовые и социальные новеллистические сказки
  • 2.3 Несказочная проза
    • 2.3.1 Предания
    • 2.3.2 Легенды
    • 2.3.3 Былички
• 3. История былин
  • 3.1 Былины
    • 3.1.1 Древнейшие былины
    • 3.1.2 Былины Киевской Руси
    • 3.1.3 Новгородские былины
    • 3.2 Исторические песни
    • 3.3 Балладные песни
    • 3.4 Духовные стихи
• 4. Необрядовые лирические песни
  • 4.1 Традиционные необрядовые лирические песни
    • 4.2 Хороводные песни
    • 4.3 Народный театр
    • 4.4 Детский фольклор
• Словарь диалектных и малоупотребительных слов и терминов русской фольклористики

Предлагаемый учебник адресован студентам филологического факультета. Он может быть использован в учебном процессе студентами заочного отделения и обучающимися по системе «Открытый университет», а также может быть полезен студентам дневной формы обучения и учителям-словесникам. В теоретических статьях излагаются сведения обо всех жанрах русского фольклора, изучение которых предусмотрено учебной программой. В начале каждого раздела излагаются главные положения теоретической статьи.

Учебник содержит также «Программу дисциплины», «Методические разъяснения и задания» для обучающихся заочно, «Список контрольных работ» и требования к их выполнению. Даются пояснения к формам аттестации, нормы аттестации и «Вопросы к экзамену» по дисциплине. В конце учебного пособия прилагается словарь диалектных и малоупотребительных слов, а также краткий словарь терминов русской фольклористики и список основной и дополнительной литературы.

К учебнику подготовлены также «Хрестоматия», содержащая весь необходимый перечень текстов устного народного творчества, и «Методическое пособие по фольклорной практике».

Художественная специфика фольклора. Связь фольклора с верованиями, укладом жизни и историей народа. Вопрос о культурных пережитках в фольклоре. Фольклористика как наука об устном народном творчестве. Ее связь с этнографией, искусствоведением и другими науками. Проблема художественного метода в фольклоре. Коллективность творчества и ее формы. Устность создания и бытования произведений. Анонимность. Традиционность фольклора. Вариативность. Деление фольклора на роды и жанры. Поэтика фольклора как художественная система.

Русское устное народное поэтическое творчество — важная часть духовной культуры нашего народа. В древности оно было его единственной, «неписаной историей», художественно отразившей важнейшие черты народной жизни, «учебником жизни» для народа, выразителем его мировоззрения, жизненной мудрости, философии, этики.

Своими корнями устное народное творчество глубоко уходит в праславянскую культуру с ее древними языческими верованиями, особым укладом жизни, историей, народными обрядами, обычаями. Знание этих корней помогает понять «загадочную русскую душу» трудолюбивого, доброго и мудрого народа, его самобытный национальный характер. В русском народном творчестве в специфической форме выражены мечты народа о счастливой и свободной жизни, о гармонии с окружающим миром, принципиально сходные с представлениями людей всех наций.

В современной отечественной филологии для обозначения устного народного поэтического творчества используется также и международный термин фольклор, который был введен в 1864 г. английским ученым Уильямом Томсом. Наука, занимающаяся изучением народного поэтического творчества, получила название фольклористика, а ученые, собирающие и изучающие фольклор, называются фольклористами.

В разных странах в термин «фольклор» вкладывается различное по своему объему содержание. В отличие от некоторых зарубежных стран русская фольклористика изучает искусство устного, звучащего слова. Сюда не входит изучение изобразительного творчества народа и ремесел, музыкального искусства, народной хореографии. Народные обычаи, верования, уклад жизни, материальная культура являются предметом изучения этнографии.

Вместе с тем фольклор — искусство синкретичное. Изучая обрядовый фольклор, его невозможно оторвать от народных обычаев, обрядов и верований. Изучая народную песню, нельзя ее рассматривать в отрыве от музыки, а хороводную песню — от танца, жеста и мимики. Однако фольклор — это, прежде всего, искусство слова, ибо ему принадлежит решающее значение в выражении содержания. Но и литература — тоже искусство слова. В чем же специфика фольклора, его отличие от литературы? Главными характерными признаками фольклора являются его коллективность, анонимность, традиционность, вариативность, а также особая система жанров и своеобразие поэтики.

Один из важнейших признаков фольклора — коллективность. Если литература — творчество отдельных писателей, то фольклор — коллективное творчество народа. Коллективность по-разному проявлялась в различные исторические эпохи. При общинно-родовом строе произведения создавались и исполнялись целыми коллективами. В эпоху феодализма и капитализма фольклорные произведения создавались наиболее талантливыми людьми из народа, владевшими искусством слова. Но их творческая работа была связана со всем народным коллективом, предназначалась для всего народа. Если автор создает произведение, эстетически или морально чуждое народу, оно не станет фольклорным. Только то, что близко и понятно народу, начинает передаваться из уст в уста, от поколения в поколение, переделываясь и шлифуясь, становится коллективным достоянием.

Другой отличительной чертой фольклора является его анонимность, когда автора установить невозможно, ибо автором является весь народ. Даже в том случае, когда стихотворение какого-либо поэта обретает мелодию и переходит в народный репертуар, оно начинает жить по фольклорным законам: переделывается, изменяется, отличается от первоисточника, «теряет» автора.

Традиционность фольклора — издавна привычные, исторически сложившиеся и передаваемые от поколения к поколению обычаи, обряды, идеи, художественные средства и способы изображения мира. Традиции в фольклоре имеют гораздо большее значение, чем в литературе. Традиционность выражается здесь в относительной устойчивости словесного текста, напева, манеры исполнения. В фольклоре в течение веков сохраняются одни и те же сюжеты, образы, художественные приемы.

Другой определяющий признак фольклора — вариативность — его изменяемость в процессе устного бытования, наличие разных вариантов одного и того же произведения. Специфика фольклора в том и состоит, что в нем в рамках общей устойчивости происходят непрерывные изменения. Каждое народное произведение, не имея твердого текста (не было записано, бытовало изустно), жило в народе во множестве вариантов. Очень часто исполнители приближают содержание к современности, изменяют текст. Вариант сказки может зависеть от того, взрослым или детям рассказывает сказочник. Вариативность зависит и от степени мастерства исполнителя, и от разницы в манере исполнения. Варианты одного текста могут отличаться большей или меньшей степенью сохранности.

Для русского фольклора характерна особая система жанров. К эпическим жанрам относятся сказки, легенды, предания, былины, исторические песни. К лирическим жанрам относятся обрядовые и внеобрядовые бытовые песни, причитания, частушки, к драматическим — обрядовые действия, драма. Каждый из жанров имеет свое содержание, свою поэтику.

Фольклор обладает особой системой выразительных средств, редко употребляемых в литературе: своеобразием композиции, символикой, особыми типами эпитетов.

Обряды — один из древнейших видов народной культуры. Их возникновение относится к языческим временам и вытекает из религиозных воззрений наших предков. В них обнаруживаются такие основные черты религии родового строя, во время которого формируются обряды, как анимизм, антропоморфизм и магизм.

Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух) — вера в существование душ и духов, управляющих явлениями мира, вмешивающихся в повседневную жизнь людей. Первобытные люди верили в то, что духи или души могут переселяться в людей и из людей, из мертвых в живых, из растений, животных и неодушевленных предметов или вселяться в них. Одухотворение огня, земли, растительности, воды слились с представлением о предках — покровителях человека в его деятельности в поле, в лесу, на воде. К предкам обращались с молитвой и жертвой, потому что верили в их способность воздействовать на жизнь и благополучие живых людей. Души предков заклинались для того, чтобы заручиться их помощью в семейно-родовом быту и в земледельческих работах. Поэтому в обрядах мы увидим стремление умилостивить духов-предков, чтобы заручиться их покровительством и поддержкой. С культом предков связан культ печи, домашнего огня. Культ предков отразился и в почитании «рожаниц», мифических прародительниц. фольклор балладный сказка

Антропоморфизм (от греческого антропос — человек и морфо — форма) — уподобление человеку всей природы, вера в то, что все стихии природы, животные и растения обладают человеческими свойствами: волей, разумом и могут влиять на жизнь человека, убеждение в том, что смерть, болезни, судьба являются живыми существами. Из антропоморфизма вытекает существовавший в древности тотемизм — архаическое воззрение на происхождение человека от тотема-первопредка. В качестве тотема могли выступать животные, птицы, звери, растения. Древний человек ощущал себя частичкой природы, маленьким звеном в цепи родственных отношений, связывающих все живущее в мире. Он обожествлял и очеловечивал не только животный и растительный мир, но и небо, солнце, небесные светила и стихии природы. Сказочные имена героев указывают на их происхождение от животных, птиц, растений, природных стихий: Иван Медвежий сын, Покатигорошек, Иван Ветрович и т.п.

Оборотничество — архаическое воззрение на симметрию мира, которая дает возможность обращения «темных» и «светлых» сторон. Оборотность, противоположность характерна для «иного» мира. Там ночь, когда в этом мире светит солнце, там разбитое, мертвое становится целым, живым и наоборот. Рубеж между «своим» и «иным» миром тоже отмечен поворотами. Вспомним, например, поворачивание избушки Бабы Яги. Оборотничество дает также возможность превращения человека в животное, растение. При перемене облика персонажи должны повернуться, перевернуться, перекувыркнуться через голову, влезть в ушко животного-помощника, повернуть кольцо или какой-нибудь другой предмет. В фольклоре оборотничество проявляется в виде зооморфного жениха (Финист — ясный сокол) или невесты (Царевна-лягушка), которые сбрасывают звериное, птичье или рептильное обличье и навсегда превращаются в человека. В фольклоре мы увидим связанные с оборотничеством различные образы зверочеловека или человекозверя, сохраняющего черты и человека, и животного (Ивашко Медведко, Уточка и т.п.).

Магизм (от греческого — колдовство, чародейство) — вера в возможность воздействия на окружающий мир с помощью слова и обрядового действия для обеспечения здоровья, благополучия, успеха в хозяйственной деятельности. В обрядовых действиях человек заклинал окружающий мир, настраивая его на благоприятное отношение к себе. Магические действия были основаны на уверенности, что подобное производит подобное, следствие похоже на свою причину, а желаемого результата можно достичь путем его имитации. Многие обрядовые действия по своей сути были чародейством, заклинанием, например, обильная трапеза в рождественскую ночь и ритуальное обжорство во время Масленицы должны были вызвать изобилие, благополучие и хороший новый урожай.

В заговорах, например, можно увидеть следы «охотничьей магии», направленной на успешное добывание зверя, а также «хозяйственной», целью которой было умножение домашних животных. С появлением земледелия возникла «сельскохозяйственная магия», выразившаяся в заклинании солнца и дождя. Можно увидеть в фольклоре следы магии, направленной на рождение потомства (в свадебном и родильном обрядах). И на оздоровление человека (в ряде календарных обрядов и в лечебных заговорах).

Исследователи считают, что с началом внутреннего разложения рода и обостряющейся враждой между родами возникла вредоносная магия, приносящая порчу противоположному роду или отдельному человеку. Развилась магия с привлечением нечистой силы, так называемая «черная магия» или «чернокнижие».

С введением на Руси христианства (Х век) в традиционную народную поэзию достаточно органично проникают христианские образы и мотивы. В фольклоре проявляется двоеверия — смешение языческих и христианских мотивов, которое явственно ощущается во многих обрядовых произведениях. В текстах появляются образы Христа, Богородицы, Ильи пророка, Николая чудотворца и многих других православных святых, которые замещают прежние языческие образы или органически сливаются с представлениями прежней религии и прежнего культа предков.

У русского народа обрядовая поэзия делится на две группы.

1. КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВАЯ поэзия, связанная с хозяйственной деятельностью крестьянина.

2. СЕМЕЙНО-ОБРЯДОВАЯ поэзия, связанная с важнейшими событиями в жизни человека: с его рождением, бракосочетанием, смертью.

Фольклорные произведения, связанные с обрядовой поэзией, могут быть заклинательными, если им приписывается самостоятельное магическое действо, сопроводительными, сопровождающими обряд, и игровыми, порой являющимися составной частью игрового обрядового действия.

Поэзия зимнего цикла. Следы солярного культа и культа предков. Колядование. Подблюдные песни. Игры ряженых. Масленица. Культ солнца и предков. Следы брачных игрищ и ритуального жертвоприношения. Поэзия весенне-летнего цикла. Веснянки. Троицко-семицкие обряды и песни. Культ предков и растительности. Купальский обряд. Культ солнца, воды и огня. Следы ритуального гетеризма и жертвоприношений. Жнивной обряд. Анимизм. Культ земли и растительности. Обрядовые магические действия.

Цикл календарных праздников во многом зависел от земледельческих интересов крестьянина, а также вытекал из его забот о здоровье, счастье и благополучии. Через календарные обряды люди стремились воздействовать на окружающий мир и почитаемые могущественные силы с помощью магических действий, слов, жестов, игр, песен и танцев.

Эти древние ритуалы, восходящие к язычеству, явственно обнаруживают следы культа природы и культа рода, предков. Особое место в них принадлежит культу Солнца, дающего тепло и жизнь. От него зависела жизнь на Земле, урожай и благополучие человека. Большое место в этих обрядах занимал также культ Матери-Земли, культ воды и растений.

Позже, с принятием на Руси христианства, к древним календарным праздникам были приурочены христианские церковные. В результате в русской календарной обрядности можно найти и древние языческие заклинания, и христианские мотивы, и жизненный трудовой опыт народа. Календарные обряды распадаются на два главных цикла: связанные с подготовкой и с уборкой урожая.

Период с 25 декабря по 6 января (по старому стилю) в народе назывался ЗИМНИМИ СВЯТКАМИ. Они включали в себя комплекс трех праздников: Рождество, Новый Год и Крещение Господне. Все в это поворотное, важное время имело магический смысл. Обряды были направлены на то, чтобы уберечь человека и его хозяйство от болезней, несчастья, неурядиц и обеспечить здоровье, богатство и благополучие.

У русских, как и у других земледельческих народов, трудовой год был связан с началом более интенсивной деятельности Солнца, то есть с периодом зимнего солнцестояния, с днями «возрождения» Солнца, которое как бы постепенно «замирало» или «умирало», а в ночь с 24 на 25 декабря снова возрождалось. По поверьям древних, в это время некое мифическое чудище могло «пожрать» Солнце, лишив человека источника света, тепла и жизни.

Поэтому в далекой древности возник обычай ночного бодрствования. Холостые парни (а позже с ними ходили и девушки) в ночь на Рождество собирались в шумные ватаги, рядились в необычные костюмы и ходили колядовать. Древний смысл колядования состоял именно в том, чтобы караулить появления новорожденного Солнца, защищать его от козней чудища. Поэтому колядовщики громко пели, кричали, стучали колотушками, иногда даже стреляли.

Непременным развлечением деревенской молодежи на святках было ряжение. Древний смысл ряжения — магическое воздействие словом и поведением на сохранение, восстановление и увеличение жизненных плодоносных сил людей и животных, природы. Не случайно, что древнейшими образами ряженья являются всевозможные страшилища. Страшные маски выполняли особую роль. Они должны были испугать и отогнать злые силы.

Обычно у русских как можно страшнее размалевывались лица. Иногда ряженые изображали горбунов, ведьм, кикимор, цыган и так далее. Очень распространенными были маски — «харюшки», простые белые «занавесочки» на лице с прорезями для глаз и рта, завязанные сзади. Такие маски могли делать и из бересты, а иногда просто мазали лица мелом, мукой или глиной.

Кроме того, костюмы и маски ряженых колядовщиков являли собой стилизованное изображение животных. Чаще всего использовались простейшие костюмы: шубы выворачивали мехом наружу. Были и специальные костюмы таких животных, как конь, медведь, коза. Конь в мировой мифологии, а также у русского народа символизирует Солнце. Не случайно его изображение можно было увидеть на крыше каждого дома. Сказочный конь, несущий героя «выше леса стоячего, выше облака ходячего» — это тоже образ Солнца, с помощью которого и вместе с которым герой мог подниматься в заоблачную высь верхнего мира и опускаться в подземное царство мертвых.

По рассказам людей старшего поколения, конем рядились два парня. Они становились друг за другом на некотором расстоянии — впереди высокий, сзади ростом пониже. На плечи им устанавливали и укрепляли две жерди (чтобы не разъезжались), на которые набрасывали длинный широкий кусок ткани — «полог». В передний угол полога набивали солому и делали лошадиную голову, на которой рисовали углем глаза и нос; сюда же продевали ухват, который заменял уши («Где ухват — уши живут»). Лошади надевали узду, навязывали звонки и бубенцы на шею («где шея живет»), и верхом на нее садился человек.

Лошадь вели двое, т. к. она «благует» (бойко скачет). Первый парень под пологом держал ухват и фыркал на девушек по-лошадиному. Затем собравшиеся на беседе парни ловят девушек и пихают по одной под полог — «девками кормят лошадь». Девушки визжат, прячутся. Ряженье сопровождается нескромными выражениями.

Любимыми образами ряженых был медведь, ломающийся, показывающий, как бабы ходят по воду, как девушки глядятся в зеркало, как ребятишки воруют чужой горох. Медведь на Руси был одним из самых почитаемых культовых животных. По-видимому, он в древности был тотемным зверем у многих славянских племен. Подтверждением тому является и то, что он является героем многих сказок — как волшебных, так и о животных. Иногда в рождественских «потехах» принимали участие живые дрессированные медведи, которых водили поводыри.

Популярным был и журавль. Чтобы изобразить журавля, парень набрасывал на себя вывороченную шерстью вверх шубу, в один из рукавов продевал палку с крючком на конце, который изображал клюв журавля. Им ряженый бил присутствующих на вечеринке девушек, а те, чтобы откупиться от назойливой птицы, бросали на землю орехи, конфеты, пряники журавль их подбирал. Щипание и клевание, нанесение ударов имело магический смысл и должно было повлечь за собой замужество и чадородие.

Ряженый козой также был непременным участником маскарада. Информаторы из Дальнереченского района Приморского края сообщают, что еще в довоенное время было два типа маскарадного костюма козы. Первый: молодого парня оборачивали снопом соломы и перепоясывали. На голову надевали глиняный горшок, а на него укрепляли «рогач» от ухвата, изображавший рога. К поясу «козы» прикрепляли веревку, за которую ее водил «хозяин», или «мехоноша». Он носил мешок, в который складывал угощения.

Другой вариант костюма: на колядовщика надевали вывернутую наизнанку шубу, в рукава вставляли длинные палки — «рога». Под особые песни «коза» совершала забавные действия. Затем она падала, изображая смерть (символ зимнего умирания природы). Взбрызнутая водой, она оживала (аграрная магия, символизирующая весеннее оживание). Затем под смех собравшейся публики «коза» плясала (ритуальное веселье, способствующее плодородию земли) и колола рогами девушек (брачная детородная магия).

Не только колядовщики не спали в ночь накануне Рождества. В каждом доме все домочадцы, от мала до велика, не спали в ожидании прихода ряженых. Семья собиралась вокруг рождественского стола, который должен был ломиться от изобилия, так как люди верили, что это способствует богатству и благополучию хозяев. Во главе обильного рождественского стола садился хозяин.

Пища имела магическое, культовое, ритуальное значение. Главным на рождественском столе был большой пышный белый круглый каравай, ибо у русских, как у всех славян, «хлеб — всему голова». Огромный хлеб должен был магически способствовать урожаю, здоровью и изобилию семьи в следующем году. Пеклись пироги с мясом, а также особое печенье в виде барашков, коровок как символ ожидаемого богатого приплода скота. На Рождество готовили также кутью — специальную культовую кашу из распаренного пшеничного зерна, политого медом. Как известно, это блюдо обычно связано с поминальной трапезой. Сухое зерно символизирует смерть (его бросают в землю, как бы хоронят) и последующее возрождение (брошенное в землю зерно прорастает, вновь оживает), а мед — райскую сладость. Какое же отношение имеет кутья к празднику возрождения солнца? Вернемся к ряженым.

Их ждали в каждом доме. Они обходили соседей и распевали песни-колядки, чаще — во дворе, возле дома, так как в некоторых губерниях России не было принято приглашать колядовщиков в дом. Однако, по сообщению этнографов, в некоторых местностях их зазывали в дом. Любопытно, что из дома их принято было обязательно выпроводить до пения утренних петухов.

В интересном исследовании Л. Н. Виноградовой «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян» убедительно доказывается, что колядовщики изображали приход предков с «того света». Это объясняет наличие белых «покойницких» масок у ряженых и то, что колядовщиков так ждали хозяева и старались щедро угостить и одарить, чтобы и на следующий год они не обошли их дом. В старину к колядованию относились серьезно, верили, что оно обладает магической силой воздействия на здоровье и будущий урожай, так как верили в возможность мертвых влиять на жизнь живых.

В колядках высказывались пожелания благополучия всей семье или отдельно хозяину, хозяйке, их детям. Благопожелания касались будущего урожая, плодородия скота, счастливого брака молодым в этом доме, здоровья и богатства. Позже, с утратой веры в магическую силу колядования, оно превратилось в веселое развлечение молодежи, дающее возможность получить от хозяев щедрое угощение. Скупые хозяева перестали принимать и угощать колядовщиков. Появились колядки бытового шуточного содержания с просьбой и даже требованием обрядового подаяния и угрозой наслать на них беды:

Хозяйке, щедро угостившей колядовщиков, желали:

В старину во время святок молодежь устраивала игры, которые порой носили не совсем пристойный характер. Этнографы описывают, например, «покойницкие» игры с оживающим «покойником», игры «в свадьбу», исполнителями в которых были исключительно молодые мужчины и парни. Игры «в кобыл» (выбор невест), «в кузнецов» (перековывание старого на молодого), «выбор рекрутов», «снетки солить» и другие содержали элементы ритуального «заголения» (отголоски фаллического культа) и сквернословия. Когда-то в языческие времена они были связаны с древними культовыми ритуалами, целью которых было стремление обеспечить плодородие и чадородие племени.

По установившемуся обычаю, святочные деревенские забавы начинались только со второго дня. В первый день шли приготовления к гулянью. Выбирали парней-распорядителей, которые устраивали складчину и на собранные деньги нанимали у кого-либо из односельчан просторную избу на все святки, то есть на две недели. В складчине принимали участие и люди женатые, пожилые, и даже дети-подростки, которые платили половину доли взрослых.

Некоторые развлечения носили кощунный характер. К таким играм нужно отнести игры в венчание и в похороны. Игра в венчание состоит в следующем. Посредине избы, где происходила вечеринка, ставили ступу или большую корзину, покрывали и клали на нее крест, сделанный из палок, и какую либо книгу или тетрадь. Все эти вещи должны обозначать аналой, крест и Евангелие.

Двух переодетых парней (позже стали выбирать парня и девушку) ставили перед воображаемым аналоем, как жениха и невесту, надевали им на головы сплетенные из соломы венки и три раза обводили их вокруг ступы или корзины с пением или извращенных церковных песней, исполняемых при бракосочетании, или какой-либо хороводной песни. Затейщики игры изображали священника и диакона. Вместо ризы и стихаря, надевали женский сарафан, ветхий кафтан, а то и просто рогожу.

Шустрый мальчишка изображал псаломщика-певца и после обвода «жениха» и «невесты» вокруг «аналоя» выкрикивал им «многие лета». «Повенчанных» заставляли поцеловаться, и если девушка отказывалась, ее били жгутами. Этнографы, собиратели фольклора свидетельствуют, что эта неприличная игра сопровождалась самыми откровенными циническими разговорами и шутками и происходила в присутствии детей-подростков.

Генетически связанные с древнеславянскими похоронными обрядами, культом предков, святочные покойницкие игры постепенно превратились в веселое представление, комическое воспроизведение эпизодов похорон. Самого бесстрашного из парней, согласившегося стать «мертвецом», одевали в саван и на досках вносили в избу, на посиделки. Там начиналось «прощание» и «отпевание», сопровождавшиеся пением непристойных песен, шуточных причитаний и молитв. В конце действа «покойник» вскакивал и убегал, пугая присутствующих.

Постепенно культовый смысл их утрачивался, и они стали восприниматься как игры непристойные, не соответствующие новой христианской морали. Святочные забавы позднего времени представляют собой сплав язычества и христианства. Со временем в рождественский обряд проникает все больше черт христианства. Обряд переосмысляется и воспринимается уже не как рождение светила, а как Рождество Христа. Ночное бдение остается, но главное, литургическое действие, осуществляется в православном Храме. Возникают новые народные обычаи: хождение с Вифлеемской звездой, которая, согласно библейскому сказанию, была возвещением о рождении Божественного Младенца.

Появляются новые народные традиции уже на основе христианской веры. К ним относятся Рождественская елка с непременными подарками для детей, которые приносит детям ночью не кто иной, как святитель Николай (на Западе — Санта Клаус), который у нас стал называться Дедом Морозом. Традиционной рождественской забавой стали представления на библейские темы и театр «вертеп».

Праздник Новый год появился у нас после реформы Петра I. Раньше день 1 января был известен на Руси как праздник в честь св. Василия. В этот день ряженые ходили по дворам и пели хозяевам песни-пожелания, которые назывались щедровками, так как многие из них имели припев: «Щедрый вечер, добрый вечер!» Колядки и щедровки во многом схожи, но в щедровках чаще встречаются христианские образы: Христос, Дева Мария, святые Василий, Илья. Они ходят за плугом, помогая хозяину пахать пашню, они способствуют удачному сватовству хозяйского сына, они оберегают людей и скот от болезней.

В новогодних забавах принимали участие дети. Они надевали шубейки, вывернутые мехом наружу, иногда привязывали на шею колокольчики, изображая стадо животных во дворе богатого хозяина, и пели детские щедровки, которые обычно носили попрошайнический характер с просьбой об угощении. Добродушные хозяева одаривали детей лакомствами. Другой формой детского попрошайничества было «посевание», в котором просматриваются древние обрядовые черты. Дети приносили с собой и рассевали во дворе на снегу зерна, имитируя процесс посева и как бы желая хозяевам хорошего урожая в будущем году. За это они тоже получали угощение.

Древним новогодним обычаем было гадание. Гадали обычно девушки. В доме любое гадание запрещалось — там висели иконы. Иногда гадали во дворе, бросая сапог через ворота и примечая, в какую сторону он упадет носком. Ходили по улице, спрашивая имя встречного мужчины, чтобы узнать имя суженого. Подходили под чужие окна и подслушивали разговор, который должен был предсказать будущее. Но чаще всего гадали в бане. Самым распространенным было гадание с помощью подблюдных песен. Брали большое специальное ритуальное блюдо (отсюда и название — подблюдные), наполненное водой, опускали в него кольца, серьги и прочие мелкие украшения присутствующих. Блюдо накрывали полотенцем, и девушки в строгой последовательности исполняли подблюдные песни особого символического значения, означающие богатство или бедность, скорую свадьбу или долгое девичество, здоровье или болезнь и даже смерть той, чье кольцо или сережку ведущая вынимала из блюда.

Кончала зиму МАСЛЕНИЦА или СЫРНАЯ НЕДЕЛЯ, один из самых ярких и наиболее любимых народом праздников, длившийся неделю и сопровождавшийся ритуальным обжорством и шумным весельем. Это был праздник величания Солнца, но уже не новорожденного младенца, а набравшего полную силу и способного растопить снег, прогреть землю и подготовить ее к плодоношению. В Масленицу также ходили ряженые, при этом часто наблюдалось травестийное переодевание: мужчины рядились в женские костюмы или надевали страшные маски, а женщины наряжались в мужскую одежду.

Праздник имел аграрный магический смысл и должен был содействовать плодородию земли. Ритуал предписывал как можно больше есть, пить, веселиться. Во время Масленицы мясо уже не ели, поэтому неделю эту называют также МЯСОПУСТНОЙ. Пища в основном была молочная и мучная. Пекли груды блинов, жирное печенье, хворост, ели много творога, сметаны, молока — как бы впрок, так как впереди всех ждал Великий пост, во время которого можно было есть только растительную пищу. Ритуальное обжорство и пьянство (чем больше съешь и выпьешь, тем урожайней и богаче будет год) сочетались с ритуальным разгульным весельем.

Обряд включал в себя также обязательное поминовение предков. По общепринятому на Руси обычаю усопших поминали блинами. Первый испеченный блин клали на подоконник, посвящая его для родительских душ. В некоторых местностях России в субботу перед Масленицей топили баню, мылись и, уходя, оставляли чистую одежду, веник и полотенце «для покойных», чтобы и они могли помыться в бане. Специально испеченное печенье «масленки» клали на крышу предбанника, чтобы его расклевали птицы, в которых видели воплощение душ покойных. Вечером на улицах разводили специальные костры — чтобы «душки» погрелись.

Начиналась Масленица в понедельник. Из соломы делали чучело Масленицы — большую куклу, наряженную в женскую (реже — мужскую) одежду. Ее торжественно встречали, возили в санях по всей деревне, пели ей величальные песни, в которых называли ее дорогой долгожданной гостьей. Часто в сани, на которых стояло чучело, впрягались молодые парни, во главе процессии шел один из пожилых уважаемых жителей деревни. Затем куклу устанавливали на вершине самой высокой ледяной горки, предназначенной для праздничных катаний. В эту неделю старались как можно дальше прокатиться с горы, чтобы лен уродился длиннее. Качались на качелях, делали ледяные карусели на речках и озерах, катались «посолонь» (по часовой стрелке, по ходу солнца) вокруг деревни на лошадях.

Состязались в перетягивании каната, устраивали кулачные бои, на которые сходились жители разных концов деревни или улиц города, игры эти символизировали борьбу зимы и лета. Строили на речках возле проруби снежные городки, или зимние крепости, которые непременно должны были разрушить всадники (символ Солнца). Устраивались и прочие забавы, в основе которых можно увидеть коллизию борьбы света и тьмы, тепла и холода.

Этнографы прошлых столетий, наблюдавшие празднование Масленицы, отмечали одну из особенностей. Некоторые игры и праздничные забавы имели несомненный эротический оттенок. В русских деревнях было не принято прилюдно целоваться и вообще как-либо проявлять свои чувства даже молодоженам. Но во время Масленицы были специальные игры, нарушающие обычную мораль. На смену ей приходила иная, ритуальная мораль. Например, при игре «в столбы» всех новобрачных деревни, впервые совместно встречающих Масленицу, выстраивали друг против друга, и по требованию ведущего игру молодая должна была подходить к супругу и при всем честном народе целовать его в губы. Если она стеснялась и отказывалась, молодого супруга высмеивали и намекали на его мужскую недееспособность, раз он не научил жену даже целоваться. По-видимому, выражение эротических чувств должно было способствовать плодородию земли.

Кроме того, этнографы отмечают существовавшую в период этого праздника некоторую свободу половых отношений. Например, разрешалось парням и девушкам собираться вместе в одном из домов деревни и проводить время в играх, плясках, развлечениях с вечера до самого утра, что в обычное время года было совершенно невозможно. Можно предположить, что в основе этой масленичной традиции лежат воспоминания о древних брачных игрищах, которые совпадали с Масленицей и праздником Ивана Купалы, и приурочение их к этим дням должно было способствовать плодородию, изобилию и благополучию всех участников ритуала.

Заканчивался праздник в воскресенье проводами или «похоронами» Масленицы. В песнях последнего дня ее уже не величали, а бранили — за то, что она съела все вкусные припасы, и сожалели, что она уже закончилась, что «придет Великий пост, принесет нам редьки хвост». Чучело Масленицы вывозили за деревню, устанавливали на поле и устраивали ритуальный костер, вокруг которого водили хоровод, пели песни, в чем можно видеть отголоски ритуальных танцев.

Пепел от костра разбрасывали по полям, чтобы отдать земле силу. В акте сожжения чучела Масленицы можно заметить отголоски воспоминаний о древних языческих жертвоприношениях. Все выпитое и съеденное в образе Масленицы приносилось в жертву Матери-земле, от которой ждали богатого урожая. По-видимому, в христианский период этот обряд воспринимался как языческий, бесовский. В некоторых местностях России еда, оставшаяся от праздника, считалась «поганой». Ее выбрасывали или отдавали домашним животным. Кроме того, существовал обычай очищения, покаяния. Не случайно последний день Масленицы в христианской традиции называют прощеным воскресеньем, — в этот день все просят друг у друга прощения.

После Масленицы наступал недельный Великий пост, во время которого прекращались всякие увеселения. Наступало время подготовки к весенним полевым работам. Крестьянин ждал весну, заботился, чтобы она не опоздала, наступила вовремя. Фольклор этого календарного периода был направлен на то, чтобы обеспечить благоприятные природные условия, зазвать и встретить весну. Встреча весны сопровождалась особыми обрядами и песнями.

Первые призывы весны начинались с 1 марта. Дети и молодые девушки забирались на кровли амбаров, где хранилось зерно, или на высокие пригорки и оттуда начинали зазывать весну особыми песнями-веснянками, чтобы она не задержалась, не заблудилась, пришла вовремя. Веснянки очень поэтичны. В них говорится о том, что все ждут весну: и люди, и животные, и птицы. В песнях ее ласково называют «красной», «желанной», «дорогой гостьей».

К 9 марта, когда прилетали жаворонки, первые весенние птицы, из теста пекли особое печенье — «жаворонки», которым угощали детей. Они подбрасывали «жаворонков» высоко вверх и кричали: «Жаворонки прилетели! Весна пришла!», подхватывали и поедали печенье.

Следующим ярким народным праздником были ЗЕЛЕНЫЕ СВЯТКИ или ТРОИЦКО-СЕМИЦКАЯ, или РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ, седьмая неделя после Пасхи. Четверг этой недели назывался Семик (от слова «семь»), а в воскресенье наступала Троица. Это праздник зеленеющей земли. По-видимому, он сформировался в эпоху матриархата, так как основную роль в нем играли девушки и молодые женщины. Участие в обряде представителей противоположного пола не допускалось. Молодые девушки освобождались от всяких хозяйственных забот, в то время как вся семья трудилась в это горячее время. Буквально в каждый их шаг вкладывался магический смысл: «Где бабы шли, там ржи густы, намолотисты».

В Семик нарядно одетые девушки и женщины шли в березовую рощу «завивать венки». Быстрота весеннего роста березы поражала людей, поэтому она была непременным участником ритуала. Тонкую молодую березку «завивали»: пригибали к земле, сплетали с кустами или травами, образуя подобие арки, стремясь передать ее растительную силу земле. Взявшись за руки, молодые женщины проходили попарно под этой аркой и «кумились»- целовались и произносили заклятье: «Покумимся, подруга, полюбимся. Чтоб нам вечно дружиться, никогда не браниться».

Можно предположить, что обряд «кумления» восходит к эпохе матриархата, связан с приготовлением молодых женщин к деторождению. Вероятно, подруги-кумы как бы роднились и в будущем помогали друг другу растить детей и на случай необходимости должны были заменять ребенку мать. После «кумления» девушки ели специальные блюда, в которые обязательно входили яйца, что свидетельствует о связи обряда с культом предков, затем устраивали хороводы вокруг завитой березки, пели песни.

По народным поверьям в троицко-семицкую неделю русалки, мифические существа, живущие в воде, странствуют на берегах рек и в виде прекрасных русоволосых девушек качаются на ветвях деревьев. Они зовут девушек в луга, велят им «веночки вить», пугают:

В воскресенье, в Троицын день, девушки шли в лес «развивать» березки. При этом замечали, засохла березка или оставалась зеленой. Засохший венок означал изменения в жизни девушки — замужество или смерть. Затем они плели новые венки из цветов и березовых веток и бросали в воду, загадывая на судьбу. Плывущий венок означал любовное счастье, утонувший — разлуку с любимым.

В некоторых областях России, в том числе и у нас на Дальнем Востоке, долго сохранялся более архаичный обычай. Березку не сгибали в арку, а срубали, украшали девичьими ленточками, платками, бусами, носили с песнями по деревне, водили вокруг нее хороводы. Затем ее топили в реке или бросали в поле, чтобы передать земле и воде ее растительную силу. В такой форме обряда угадываются отголоски древнего ритуала принесения по жребию молодой красивой девушки в жертву духу воды. Со временем березка стала, по-видимому, заменой человеческой жертвы.

В летнее время праздников было мало: не до них было крестьянину, но «вершину лета», праздник ИВАНА КУПАЛЫ, в ночь с 23 на 24 июня отмечали особыми обрядами. Это был праздник летнего солнцестояния, когда Солнце, достигнув своего апогея, поворачивало на вторую половину года. По народным поверьям, в купальскую ночь оживала вся «нечисть»: появлялись змеи, отбирающие у коров молоко, ведьмы, портящие посевы, путающие пряжу у крестьянок. Поэтому никто не должен был спать в эту ночь, охраняя свои посевы, дом и здоровье от нечистой силы.

Кроме того, считалось, что к этому дню травы набирают самую большую целебную силу, поэтому опытные травники в это время собирали травы, искали легендарный цветок папоротника, который, по поверьям, расцветает только в купальскую ночь и дает нашедшему его дар ясновидения.

В праздник Ивана Купалы поклонялись двум стихиям природы — воде и огню. Накануне праздника до заката солнца все шли к рекам и источникам, купались, обливались водой. Не случайно одна из купальских песен начиналась словами: «Ходил чижик по улице, собирал девок на купальню. » Купание было обязательным. В «Повести временных лет» есть упоминание о том, что у славянского племени древлян был «поганский» (то есть языческий) обычай сходиться у водных источников и «умыкать» (воровать) во время брачных обрядов девиц в жены себе по сговору с ними. Это наводит на мысль о том, что совершался обряд именно в ночь на Ивана Купалу. Не случайно в купальских песнях очень распространена брачная тематика: «А кто женится, тот батькин сын, а кто не женится, тот сукин сын. ».

Помимо купания в ночь на Ивана Купалу все проходили через очищение огнем. Разведя костер от «живого огня», полученного древним способом путем трения, прыгали через него. Молодежь водила вокруг огня хороводы. Парни и девушки, желающие вступить в брак, взявшись за руки, попарно прыгали через костер, стараясь не разжать рук: тогда, по примете, они обязательно поженятся. По-видимому, существовал комплекс брачных игрищ, приуроченных к купальскому празднику, которые ныне забыты.

Детская игра «Горелки», несомненно, восходит к купальским брачным игрищам. Слова песни:

Гори, гори ясно, чтобы не погасло…

Птички летят, колокольчики звенят

наводят на мысль, о том, что они служили особым сигналом. Девушка выхватывала из костра тлеющую головешку, которая не должна была погаснуть, так как на ее искорки ориентировался догонявший невесту жених, и убегала в лес. Можно предположить, что во времена языческой древности существовала традиция оглашения состоявшегося брака, заключавшаяся в том, что молодых обводили вокруг ритуального деревца, совершая своеобразное «венчание». На эту мысль наводит поговорка: «Венчались вокруг ракитового куста». Смысл ее в поздний, христианский период, приобрел иное значение: живут невенчанные, как язычники.

Вероятно, в языческой древности существовал обычай, входящий в комплекс купальских обрядовых действий — по жребию приносить в жертву воде молодую девушку. Ее как бы выдавали замуж за водяного хозяина, чтобы породниться с ним и иметь достаточное для урожая количество дождевых осадков. Отголоски этой традиции можно заметить в обряде, существовавшем на Украине еще в Х1Х веке. Девушки наряжали в девичий убор большую ветку вербы или ракиты, втыкали в землю и водили вокруг нее хоровод с пением жалобных песен. Это продолжалось более часа, затем молодые парни, несмотря на сопротивление девушек, защищавших ветку, выдергивали ее из земли и топили в воде. Б.А. Рыбаков видит отражение этой традиции в сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка».

Завершал крестьянский календарный год ЖНИВНОЙ ОБРЯД, сопровождавший уборку урожая. Особое место занимало в нем почитание первого снопа нового урожая, снопа — именинника. Его украшали, торжественно несли в дом, ставили в красном углу под иконами и хранили до будущего посева. Последние колосья тщательно пропалывались. Из них делали сноп, растущий прямо из земли. Внутрь этого снопа, который называли «бородой козла», или «велесовой бородкой», а позже — «Николиной бородкой», клали каравай хлеба с солью. Зерна, упавшие из него в землю, должны были возвратить силу пашне и восстановить плодородие земли. Некоторые исследователи видят в «бороде» некое жилище, которое жнеи оставляли мифическому хозяину поля, чтобы он имел приют и не оставил поле.

Жницы после окончания работы торжественно, без шуток и без смеха кувыркались на поле, приговаривая заклинания на возврат силы: «Жнивка, жнивка, отдай мою силу в каждую жилку, в каждый суставец». Этнографы отмечают также достаточно широко распространенный обычай «катать» по полю молодоженов, чтобы передать матери-земле их плодородную силу. По окончании сбора урожая устраивались праздники, на которых величались хлебосольные хозяева и трудолюбивые жнеи.

Состав семейной обрядовой поэзии. Родильный обряд. Связь родильного фольклора с колыбельными песнями. Свадебный обряд. Отражение истории, быта и верований народа. Свадебные песни. Свадебные причитания. Величальные и корильные песни. Композиция, образность и стиль. Похоронный обряд. Следы древних верований о потустороннем существовании. Похоронные плачи — причитания. Словотворчество, образность и стиль. Рекрутские причитания. Идеи, образы, композиция и стиль.

Семейные обряды, как и календарные, возникли в глубокой древности и отражают языческие представления наших предков. Они сопутствовали человеку всю жизнь, с их помощью люди стремились уберечься от несчастья, болезней, смерти.

Родильный обряд очень древний. Основной смысл его — стремление обеспечить безопасность новорожденному и роженице, подвергнуть их магическому «очищению», оградить от возможных происков злых сил, уберечь от «порчи», «сглаза», болезней и повлиять на будущую судьбу нового человека. Назначение обряда — сделать так, чтобы жизнь новорожденного была обеспеченной и счастливой, чтобы вырос он «хорошим, пригожим» и счастливым. Кроме того, надо было приобщить его к родовому коллективу.

Главную роль в родильном обряде играла бабка-повитуха. Она принимала роды, обычно в бане, помогала роженице, перевязывала пуповину. Затем она обмывала и пеленала ребенка, произнося магические заклинания, которые должны были способствовать его здоровью и благополучию. Омывая новорожденного, повитуха произносила заклинание, чтобы обеспечить хорошее здоровье и быстрый рост новорожденному, например: «Ручки, растите, толстейте, ядренейте. Ножки, ходите, свое тело носите. Язык, говори, свою голову корми».

Спеленав ребенка, бабка-повитуха брала его на руки, обносила вокруг бани и произносила заговор: «Бабка Соломонида на престоле стояла, Христа повивала и нам, рабам, приказала роженице помогать, младенца повивать. Чтобы мой внучок велик рос, здоров был, до церкви Божьей ходил. Божье Писание читал, отца, мать почитал, и всех старших, и меня, бабушку. Чтоб его князи-бояре любили, в высокий терем водили, за дубовый стол садили, чаем, кофеем поили, золотым перстнем дарили, красной девицей».

Когда ребенка вносили первый раз в дом, его обязательно нужно было положить на что-нибудь мягкое (чаще — на овчину или на подушку) и трижды повторить заклинание: «Постель мягка и жизнь легка». По прошествии нескольких дней, как только окрепнут мать и дитя, устраивали «бабину кашу» — обрядовую трапезу в честь роженицы и новорожденного. После «размоин» — очистительного обряда, которому подвергались роженица и повитуха, гостей приглашали за стол со словами: «Сажай их обедать, чтобы они нашего (имя ребенка) в крапиву не посадили».

Близкие родственники дарили подарки повитухе и матери, клали ритуальные дары в люльку младенцу (зерно — чтоб вырастал, хлеб — чтоб всегда был сыт, деньги и соль — чтоб был богат) и произносили при этом заклинание: «Будь здоров, богат, счастлив, тороват». В некоторых местностях России был известен такой обычай: после рождения ребенка пекли ржаные хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного и дарили их родственникам.

Мотивы — благопожелания новорожденному, заклятия на крепкий сон, быстрый рост, здоровье и счастливую жизнь перешли в колыбельные песни, которые явно сохранили следы древних величаний новорожденного:

Уродился ты хорош и пригож.

Будешь счастливый, таланливый,

На работе ты ретивый да заботливый,

Ты с людьми говорливый да приветливый,

У родителей любимый да почетливый.

Красны девицы полюбят тебя,

Родильный обряд со временем стал включать в себя крестины. Обычно на сороковой день ребенка несли в церковь или приглашали священника домой для обряда крещения. Если ребенок был слабым, и возникало опасение, что он может умереть, его крестили на третий день, чтоб не умер некрещеным. Вместо родителей ребенка на обряде крещения присутствовали его восприемники — крестный отец и крестная мать, которые не могли состоять между собой в брачных отношениях. Подмена настоящих родителей восприемниками является древнейшим реликтом. Она предохраняла ребенка от нечистой силы, возможные козни которой должны были пасть на подставных, а не на настоящих родителей.

Таинство крещения состоит из нескольких ритуалов: оглашения, отречения от дьявола, сочетания с Христом, освящения воды, погружения в освященную воду, миропомазания, хождения вокруг купели, омовения и пострижения. После крещения на ребенка надевали нательный крест и новую одежду белого цвета — символы новой жизни. Крестная мать обычно дарила крестнику первую рубашку, а крестный отец — нательный крест.

Исследователи считают, что структура ритуала крещения заимствована христианами из более древних религиозных систем. У многих народов мира встречаются похожие обряды. При наречении имени ребенок становился членом общины и соответственно попадал под защиту родовых богов. Отсюда происходит обычай хранить в тайне имя, присвоенное при крещении. Оно оберегало человека, а в повседневной жизни он пользовался прозвищем или другим именем, которое служило ему до совершеннолетия. Вспомним двойные имена древнерусских князей, известные по летописям.

После обряда крещения устраивали крестинный обед, на который приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на этом обеде становилась крестная мать (кума родителей ребенка). В песнях, приуроченных к этому моменту, содержится величание кумы и благопожелания ребенку, в то время как кум не упоминается, что свидетельствует о том, что обряд возник в эпоху материнского права. Можно также увидеть несомненную связь кумы крестильного обряда с кумушкой троицко-семицкой обрядности.

А у кого виноград на дворе?

У (имя отца ребенка) виноград на дворе.

Собрал не людям — сам себе,

Крестинный обед завершался особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с густо сваренной (чтоб в ней стояла ложка) гречневой или пшенной кашей, в которую иногда добавляли мед. На стол клали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум (крестный), кума (крестная) и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подарки и разбирали ложки. Отдельную сильно посоленную ложку каши (она называлась «пересол») давали отцу младенца. Кашу ели, произнося приговор: «Дай Бог кашу на ложки, а младенцу на ножки».

источник