Русское народное творчество как средство воспитания

Марина Проняева
Программа саморазвития «Русское народное творчество как средство духовно-нравственного воспитания»

Программа саморазвития на 2017-2018 учебный год

Тема: Русское народное творчество как средство духовно-нравственного воспитания и развития речи дошкольников.

1. Цель и задачи профессионального самообразования.

3. Изучение нормативной документации, программ, технологий, психолого-педагогической литературы.

4. Разработка программно — методического обеспечения.

5. Профессиональное развитие.

1. Цель и задачи профессионального самообразования.

Целью профессионального саморазвития я определила: изучение особенностей нравственного воспитания детей дошкольного возраста посредством народного творчества и систематизация методов и приемов для развития речи детей дошкольного возраста на материале устного народного творчества.

Для достижения цели выделила следующие задачи:

• Рассмотреть понятие нравственного воспитания в психолого-педагогической литературе.

• Определить роль устного народного творчества в нравственном воспитании дошкольников.

• Поэтапно формировать интерес к фольклору и, как следствие, обогащать словарный запас детей, развивать грамматическую сторону речи, диалогическую и монологическую связную речь.

• Разработать педагогические условия нравственного воспитания детей старшего дошкольного возраста в условиях ДОУ.

Дошкольный возраст — это период когда в характере и поведении ребёнка закладываются основные принципы взаимоотношения его с родителями, сверстниками и окружающим миром. Именно поэтому становится всё важнее обращать внимание на духовно-нравственное воспитание дошкольников. Отторжение подрастающего поколения от отечественной культуры, от общественно-исторического опыта поколений — одна из серьезных проблем нашего времени. Духовно – нравственное воспитание – это воспитание духа, духовности, развитие духовных качеств личности. Основными задачами духовно-нравственного воспитания дошкольников, на мой взгляд, должны стать формирование доброжелательного отношения к близким, чувства сопричастности к культурному наследию, уважение к своей нации.

Необходимо обращать внимание детей на культурное наследие нашего народа. Воспитывать патриотизм на местном материале для формирования уважения к своему дому (семье, соседям, друзьям, бережного отношения к природе родного края. Приобщение ребенка к национальному культурному наследию необходимо проводить, пользуясь образцам национального, в том числе местного, фольклора, народным художественным промыслам, произведениям местных писателей, поэтов, композиторов, художников. Знакомство ребенка с народным искусством развивает у него вкус и бережное отношение к материальным ценностям, созданным предшествующими поколениями.

Работа по данной теме, позволяет сформировать у детей стойкий интерес к истокам русской народной культуры. Эмоционально-личностная сфера дошкольника приобретает опыт в восприятии новых впечатлений. При духовно-нравственном воспитании детей развиваются и совершенствуются их патриотические чувства, уважение к старшим, ко всем членам своей семьи, близким, друзьям, формируется бережное отношение к окружающему миру.

Одной из важнейших задач развития личности ребенка дошкольного возраста является освоение им духовного богатства народа, его культурно-исторического опыта, создаваемого веками громадным количеством предшествующих поколений.

Изменения в экономической и социальной сферах жизни требуют подготовки подрастающего поколения, способного адаптироваться в изменяющейся обстановке, умеющего принять решение, сделать самостоятельный выбор, проявить инициативу, обладающего достаточно высоким уровнем общей и национальной культуры. Лишь думающие, творческие личности, способны осуществить развитие страны, ее движение по пути прогресса.

В связи с этим возникает необходимость поиска новых подходов к определению содержания воспитания и образования, к созданию личностно-ориентированной модели воспитания и образования детей дошкольного возраста.

Одним из действенных средств воспитания такого человека и его полноценного развития является устное народное творчество.

Возможность использования устного народного творчества в дошкольном учреждении для развития речи детей дошкольного возраста обусловлена спецификой содержания и форм произведений словесного творчества русского народа, характером знакомства с ними и речевым развитием дошкольников.

Дети хорошо воспринимают фольклорные произведения благодаря их мягкому юмору, ненавязчивому дидактизму и знакомым жизненным ситуациям.

Устное народное творчество — неоценимое богатство каждого народа, выработанный веками взгляд на жизнь, общество, природу, показатель его способностей и таланта.

Многие педагоги, психологи (В. Г. Белинский, М. К. Боголюбская, Е. Н. Водовозова, Л. С. Выготский, А. В. Запорожец, Н. С. Карпинская, О. И. Соловьёва, В. Н. Сорока-Росинский, А. П. Усова, К. Д. Ушинский, Е. А. Флерина и др., фольклористы (В. Ф. Аникин, А. Ф. Афанасьев, М. А. Булатов, М. Забылин, О. И. Капица, ЮГ. Круглов, Э. В. Померанцева, В. Я. Пропп, И. П. Сахаров, ИМ. Снегирев, П. В. Шейн и др.) определили важное значение словесного творчества народа в жизни человека.

Через устное народное творчество ребёнок не только овладевает родным языком, но и, осваивая его красоту, лаконичность приобщается к культуре своего народа, получает первые впечатления о ней. К тому же словесное творчество народа представляет собой особый вид искусства, то есть вид духовного освоения действительности человеком с целью творческого преобразования окружающего мира «по законам красоты».

Произведения русского народного искусства через особую форму выражения отношения к воспринятой действительности, через богатую тематику, содержание разносторонне воздействуют на ребенка, учат образно мыслить, в обычном предмете или явлении видеть необычное, закладывают основы эстетической культуры, формируют уважение к результатам деятельности многих поколений и умение творчески применять полученный опыт в нестандартных ситуациях. Поэтому широк диапазон исследований по проблемам воспитания и образования, посвященных устному народному творчеству.

Под влиянием разнообразных жанров устного народного творчества происходит нравственно-эстетическое развитие детей, формируются разнообразные нравственные качества, понятия о нормах поведения в семье, обществе (С. А. Газиева, Н. С. Карпинская, О. И. Соловьёва, Х. И. Салимханова, осуществляется закладка основ для развития у дошкольников патриотических чувств (Н. Ф. Самсонюк, Р. Ш. Халикова).

Особую роль в приобщении ребенка к народной культуре играют народные праздники как средство выражения национального характера, яркая форма отдыха взрослых (педагогов и родителей) и детей, объединенных совместными действиями, общим переживанием. Характерной особенностью работы по формированию духовно-нравственного отношения к культурному наследию является приобщение детей к крестьянской культуре и быту. Крестьянское искусство входит в жизнь современного ребенка вместе с народной песней, сказкой, былиной, поэтому оно так близко ему и понятно. Педагоги детского сада совместно с родителями помогают детям получить представление о разных видах народного искусства и определить отношение к ним в процессе игры. Знакомство с народным костюмом позволяет показать непрерывную связь поколений и связь искусства изготовления костюма с духовными традициями народа. Педагоги и родители знакомят детей с разнообразными видами декоративного искусства (изделия из дерева, глины, бумаги, картона, шитье, вышивка, плетение, с их бытовым и эстетическим назначением. Воспитатели помогают понять, как любимые народом занятия связаны с природными особенностями края. Предметом познания народной культуры является и архитектура как часть народного искусства, связанная с традиционной народной культурой и природной средой.

Так в процессе духовно — нравственного воспитания дети соприкасаются с деятельностью нескольких поколений. Но это происходит не механическим путём, а творчески. Создавая собственные маленькие произведения, дети выражают свое отношение к культурному наследию. Творчество — главное средство освоения ребенком культурно-исторического опыта и движущая сила развития личности.

3. Изучение нормативной документации, программ, технологий, психолого-педагогической литературы.

Нормативная документация, программы, технологии, психолого-педагогической литература.

1. Федеральный закон от 29.12.2012 №273-ФЗ «Об образовании в Российской Федерации».

2. «Федеральный государственный образовательный стандарт дошкольного образования» (ФГОС, приказ № 1155 от 17 ноября 2013 г.

3. Приказ Министерства образования и науки Российской Федерации от 11.02.2002 № 373 «О Концепции модернизации российского образования на период до 2010 года»

4. Истоковедение. Том 11.-М.:Издательский дом «Истоки», 2009.-320с.

5. Истоковедение. Том 5.-М.:Издательский дом «Истоки», 2009. Сентябрь — Октябрь

Консультация для педагогов

«Развитие речи дошкольников посредством использования произведений русского народного творчества»

6. Методические рекомендации к программе воспитания и обучения в детском саду / Авт. -сост. Антонова, А. В. [и др. ]; под общ. ред. Комаровой, Т. С., Гербовой, В. В. — М.: Мозаика-Синтез, 2008. — 400 с. Ноябрь

7. Петрова, В. И., Нравственное воспитание в детском саду: Программа и методические рекомендации: для занятий с детьми 2-7 лет / Петрова, В. И., Стульник, Т. Д. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Мозаика-Синтез, 2006. — 80 с. – Декабрь

8. Ушакова О. С. «Развитие речи дошкольников», М, 2001г. Январь

9. Соловьева, Е. В., Наследие. И быль, и сказка: пособие по нравственно-патриотическому воспитанию детей дошк. и мл. шк. возраста на основе традиций отечественной культуры /Соловьева, Е. В., Царенко, Л. И. — М.: Обруч, 2011. — 144 с. Февраль

10. Павлова Л «Фольклор для маленьких» Д. В. № 4, 1990г Март

11. Пикупина 1-1 «Потешки, игры, жмурки для плачущего малыша Д,В. №8, 1999г. Апрель

12. Стрельцова Л. «Фольклорные потешки прибаутки», Д. В. № 5, 1999г. Май

4. Разработка программно — методического обеспечения.

Изготовление наглядно-дидактических пособий «Сказки в картинках», «Народное творчество»; пополнение центра чтения произведениями РНТ, дидактическими играми по сюжетам русских народных сказок. Сентябрь — Май Презентация наглядно – дидактических пособий на педагогическом часе

Разработка картотеки народных подвижных игр. Октябрь — Май Размещение картотеки на персональном сайте

Разработка презентаций для детей по сюжетам произведений русского народного творчества, для использования в работе по программе «Социокультурные истоки» Ноябрь-

май Мастер-класс «Использование презентаций в организации образовательной деятельности по программе «Социокультурные истоки»»

Создание аудио библиотеки произведений русского народного творчества в соответствии с программой «Социокультурные истоки» Апрель-май Мастер-класс «Использование аудио библиотеки в работе с детьми в рамках программы «Социокультурные истоки»

5. Профессиональное развитие.

1. Курсы повышения квалификации в ГБОУ ДПО «Нижегородский институт развития образования» по программе «Теория и практика воспитания и развития ребенка дошкольного возраста с 30 января 2012 по 13 апреля 2012 года.

2. Профессиональная переподготовка в ГБОУ ДПО «Нижегородский институт развития образования» по программе «Дошкольное образование» 6 июня 2015 год.

3. Повышение квалификации по программе «Актуальные проблемы дошкольного образования в условиях реализации ФГОС ДО»» (ГБОУ ДПО «Нижегородский институт развития образования» с 22 марта 2018 г. по 26 апреля 2018 г.)

4. Повышение квалификации по программе «Первая (доврачебная) помощь в образовательной организации» (ГБОУ ДПО «Нижегородский Институт развития образования» с 12 марта 2018 г. по 17 апреля 2018 г.)

5. Посещение РМО в течение 2017-2018 учебного года.

Сказка как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников Не бойся сказок, бойся лжи. Сказка? Сказка не обманет. Ребёнку сказку расскажи – На свете правды больше станет. Сказка входит в жизнь ребенка.

Презентация «Театрализация сказок как средство духовно-нравственного воспитания детей» Актуальность заключается в том, что театрализованная деятельность является одним из самых популярных и увлекательных направлений в дошкольном.

Театральная деятельность как средство художественного и духовно-нравственного воспитания дошкольников КОНСУЛЬТАЦИЯ ДЛЯ РОДИТЕЛЕЙ «Театральная деятельность, как средство художественного и духовно-нравственного воспитания дошкольников» «Введите.

Народные игры как средство духовно-нравственного воспитания детей дошкольного возраста Слайд 1. Представляю вашему вниманию мастер – класс «Народные игры, как средство духовно-нравственного воспитания детей дошкольного возраста».

План по самообразованию «Устное народное творчество как средство воспитания детей раннего дошкольного возраста» Тема: «Устное народное творчество как средство воспитания детей раннего дошкольного возраста». Цель: объединить усилия педагогов и родителей.

Проект «Я тоже доброволец». Волонтерство как эффективное средство социализации и духовно-нравственного воспитания Проект #ЯТОЖЕДОБРОВОЛЕЦ /волонтерская деятельность, как эффективное средство социализации и духовно-нравственного воспитания детей дошкольного.

Проект в старшей группе «Русское народное творчество как средство развития речи детей» Проект в старшей группе «Русское народное творчество, как средство развития речи детей». Тип: познавательно-творческий. Срок реализации:.

Сказка как средство духовно-нравственного воспитания в работе с детьми раннего возраста «Сказка неотделима от красоты. … Благодаря сказке ребенок познает мир не только умом, но и сердцем. И не только познает, но откликается.

источник

Русское народное творчество как средство нравственного воспитания младших дошкольников.
консультация на тему

Консультация для воспитателей

Консультация для воспитателей:

Русское народное творчество как средство нравственного воспитания младших дошкольников.

Ребенок становиться человеком не сам по себе, а лишь общаясь с взрослыми перенимая у них не только умение ходить, разговаривать, обслуживать себя, но и нравственные нормы. Как же развить в ребенке отзывчивость, добрые эмоции! На этот вопрос есть общий, безусловно, правильный ответ. Мы сами, наш пример, нравственный аспект в жизни взрослых и вся окружающая действительность учит этому. А вот как сделать этот стихийный процесс целенаправленным. Этот путь лежит через художественную литературу. Ребенок стремиться подрожать героям, которые эму симпатичны. Сюжеты литературных произведений переводятся в детские игры. Проживая в игре жизнь любимых героев, дети приобщаются к духовному и нравственному опыту. Детская литература- это искусство. Как искусству ей свойственно выражение общих идей в яркой, художественной форме — в конкретных образах. Носителем идей всегда является сказочный герой. Конкретность, яркость, психологическая достоверность героев, событий, деталей, отношений, переживаний делает идеи, заложенные в литературном произведении, доступными, жизненно важными, личностно переживаемыми.

Поэтому при отборе литературных произведений нам педагогам, необходимо, прежде всего, видеть, какая позитивная концепция выдвигается в произведении. Идейная направленность детской книги должна отвечать задачам нравственного воспитания. Сказка раскрывает перед ребенком идеалы справедливости, добра, честности, мужества, сострадания: формирует правильное отношение к людям, к самому себе, к своим правам и обязанностям, поступкам, к труду, к природе и другое. Лучшие литературные произведения, созданные для детей, формируют у ребенка нравственное отношение действительности, несут целую программу позитивных норм поведения.

Первые литературные произведения, с которыми каждый ребенок знакомится буквально с колыбели,- это произведение фольклора: потешки, пестушки, загадки, считалки, перевертыши, сказки и другое. Народные песенки, прибаутки, словесные игры радуют малышей своим удивительным благозвучием, мелодичностью, содержанием близким быту и интересом ребенка.

Фольклор для детей — разновидность фольклористики и раздел художественной литературы для самых маленьких. Особенность его — он соединяет в себе стихи, пески, игровые приемы, танец.

Ранний период жизни ребенка во многом зависит от взрослых, воспитывающих малыша, которые наполняют жизнь ребенка светом добра и ласки, если способны духовно обогатить среду, в которой он растет. А для того, чтобы духовно обогатить среду ребенка, нам поможет поэтическое слово, образец духовного служения людям. И звучат из поколения в поколение колыбельные песни, сказы, потешки, небылицы, поговорки, басенки. Каждую потешку, прибаутку, приговорку с детьми обязательно обыгрывать вместе с взрослым.

Детский фольклор черпает материал для детей из разных источников. Прежде всего — это то, что взрослые на протяжении многих лет создавали для детей. Это колыбельные песни, успокаивающие ребенка, усыпляющие его. Это и поэзия пестования, ухода за ребенком, поэзия ласковых прикосновений к нему. Пестушки всегда удовлетворяли потребность ребенка в тактильных движениях — почти все дети любят, когда их поглаживают по головке, ручкам, плечикам, прижимают к себе близкие люди — это язык эмоционального общения.

Детский фольклор дает нам возможность уже на ранних этапах жизни ребенка приобщать его к народной поэзии. Благодаря этому на материале детского фольклора у малышей формируется внутренняя готовность к восприятию наших истоков — русской народной культуры.

В детском фольклоре необходимо различать произведения взрослых для детей, произведения взрослых, ставшие со временем детскими, и детское творчество в собственном смысле этого слова.

Детский фольклор русского народа необычайно богат и разнообразен. Что же относится к детскому фольклору?

Колыбельные песни , по мнению народа – спутник детства. Знакомство с фольклором начинается с первых дней жизни человека. Для новорожденных мамы поют колыбельные песни. Это песни, которыми убаюкивают ребенка. Слова в них ласковые, певучие, в них нет резких взрывных звуков, например,

В песнях, назначение которых убаюкать ребят, ритмика и звуковое «оформление» соответствуют покачиванию и скрипу зыбки:

Взрослые замечали, под какие слова и напевы дети лучше засыпают, повторяли их, запоминали, передавали следующим поколениям.

Стали девочку качать — убаюкивать.

В таких песенках чаще всего действуют воркующие гули, домовитые ласточки-касаточки, мурлыкающий кот, говорится о тишине, покое. В старинных колыбельных песнях упоминаются некие живые существа, у каждого из них — свои обязанности. В этих песнях говорится о тишине и покое. Они наряду с другими жанрами заключают в себе могучую силу, позволяющую развивать речь детей дошкольного возраста. Колыбельные песни обогащают словарь детей за счет того, что содержат широкий круг сведений об окружающем мире, прежде всего о тех предметах, которые близки опыту людей и привлекают своим внешним видом, например, «киса».

Будет дочка крепко спать. | 2р.

Пестушки — в центре пестушек и потешек образ самого подрастающего ребенка. Пестушки получили свое название от слова пестовать — «нянчить, растить, ходить за кем-либо, воспитывать, носить на руках». Это короткие стихотворные приговоры, которыми сопровождают движение младенца в первые месяцы жизни. Проснувшегося ребенка, когда он потягивается, гладят:

Медленно разводя ручки в такт говорят:

При каждом стихе руки ребенка складывают и снова разводят, при последних словах — очень широко.

Как и в колыбельных песнях, важное значение в пестушках имеет ритм. Веселая, затейливая песенка с отчетливым скандированием стихотворных строк вызывает у ребенка радостное настроение.

Занимательны для ребенка пестушки, благодаря которым он учится делать ритмические похлопывания ладошками. Взрослый обхватывает ручки малыша и, сближая их, приговаривает:

Нет оладушек!» (Руки ребенка разводятся в стороны).

Игра продолжается. Взрослый предлагает пойти к Паничке:

Нет пряничков! (Руки ребенка разводятся в стороны).

Затем взрослый предлагает «пойти» к Микешке есть орешки, потом к Трошке есть картошку, а потом к Сенечке — за семечками (по аналогии). Важно то, что играя, ребенок научается при слове «ладушки» складывать ладошки и выполнять игровые движения руками в ритме песенки.

Постепенно пестушки сменяются потешками — так называются песенки-приговоры, сопутствующие игре пальчиками, ручками, головкой, ножками. От пестушек потешки отличаются тем, что они рассчитаны на активность самого ребенка , который выполняет самостоятельно игровые движения, соотнося их с содержанием песенки — потешки: движения пальчиками, кручение ладошками («фонарики»), похлопывания ручками («ладушки»), прикладывание пальчиков к головке («ушки») и т.п.

(Малыш вскидывает ручки, делает взмахивания и прикладывает ладошки к головке).

В потешку можно поставить любое имя: важно, чтобы малыш понимал, что речь идет о нем.

При помощи потешек у малыша легче выработать привычку соблюдать гигиенические нормы: мыть руки, расчесывать волосы, пользоваться носовым платком.

Песенки, потешки могут существенно помочь воспитателю привить положительное отношение к режимным моментам: умыванию, причесыванию, приему пищи, одеванию и т.п. Эти процессы, сопровождаемые припевками, приговорками, становятся для ребенка более интересными. Например, причесывая девочек, чтобы вызвать радостное настроение, можно сопровождаю этот процесс словами потешки:

Одевая ребенка на прогулку, может его развлечь следующими строчками:

Наша Маша (Даша, Саша, Катя) маленька,

Вырастить дитя крепким, здоровым и упитанным породило много присказок, с помощью которых взрослые старались накормить ребенка , напоить молочком, угостить пирожком, побаловать оладушками, кисельком и пр.

Возможен и совсем короткий вариант:

К детям необходимо обращаться с закличками , (от слова закликать — «звать, просить, приглашать, обращаться) что, как известно, способствует формированию бережного отношения к природе, умению замечать и называть явления природы, эмоционально их воспринимать. Чаще всего их произносит каждый поодиночке. Это обращения — к мыши, улитке, маленьким жучкам; подражание птичьим голосом; приговорки при скакании на одной ноге, чтобы из уха вылилась вода, попавшая труда во время купания. В фольклоре последнего времени песенные заклички стали игрой, в них внесено много занимательного и забавного.

Формируя ценностное отношение к природе, педагоги закладывают азы нравственности у детей, которые с удовольствием повторяют: «Солнышко — ведрышко», «Дождик-дождик, пуще».

Окружающие предметы, впервые пробуждающие душу ребенка, воспитывающие в нём чувство красоты, любознательность, должны быть национальными. Это поможет детям с самого раннего возраста понять, что они — часть великого русского народа, матери», как бережно и с любовью они относятся к своим куклам.

Прибаутки — детям в первые годы их жизни матери и няньки пели и песенки более сложного содержания, уже не связанные с какой-либо игрой. Все эти разнообразные песни можно определить одним термином — «прибаутки». Своим содержанием они напоминают маленькие сказочки в стихах. Это прибаутка о петушке — золотом гребешке, который летал за овсом на Куликово поле; о курочке-рябе, что «просо сеяла, горох веяла».

Прибаутки отличаются от пестушек и потешек тем, что они не связаны с какими-то игровыми движениями. Но в них присутствует какой-либо сказочный сюжет. Эти произведения предназначены для малышей 2-го — 3-го годов жизни, у которых уже накоплены определенные представления о мире. Познания малыша об окружающих предметах и явлениях связаны с его познаниями о человеке и человеческой деятельности. Вот почему в народных произведениях все зверушки действуют как люди, поступки их оцениваются с точки зрения человеческой логики. Например:

Как правило, в прибаутке дана картина какого-либо яркого события или изображается стремительное действие. Это в полной мере отвечает активной натуре ребенка.

Прибаутки подобны расписным матрешкам или деревянным механическим игрушкам, где все ярко и образно. Все персонажи наделены запоминающимися признаками: у Галки — «синь сарафан», у петушка — «золотой гребешок и шелковая бородушка», курочка — «рябушечка», гуси у бабуси — «один серый, другой белый». Звучные эпитеты и динамичные образы — все наполнено светом и радужным многоцветием: лазоревые цветики, улыбающиеся солнцу, петушок, который «рано встает, голосисто поет», «солнышко — колоконышко», щедро льющее «золото в оконышко» и т.д.:

Особый вид прибауток — песенки-небылицы и перевертыши , которые помогают малышу понять реальное и фантастическое, укрепляют ребенка в правильном восприятии и ощущении мира. В этом высокая педагогическая ценность небылиц.

Небылицы, в которых реальные связи нарочито смещены, предназначены для детей более старшего возраста, уже имеющих достаточный жизненный опыт, чтобы почувствовать всю парадоксальность описываемой ситуации. Чтение таких стихов способствует развитию свободы мышления, фантазии и, что немаловажно, чувства юмора. Дети раннего возраста (до 3-х лет) воспринимают парадоксы как реальность. Важно, чтобы малыш услышал в голосе взрослого удивление и понял, что происходит что-то невероятное. Народное поэтическое слово, адресованное малышам, необходимо не только им, но и взрослым, чтобы выразить свою любовь к ребенку , нежность, заботу, веру в то, что он растет здоровым и красивым, сильным и умным. В этих произведениях нет никаких назиданий, однако между строк читается так много, что можно без преувеличения назвать фольклор для маленьких средством народной дидактики, приобщающей детей к поэтическому слову, обогащающей их духовно и развивающей физически.

Народные игры — в основе которых часто бывают простейшие попевочки. Игры дают воспитателю возможность сделать процесс воспитания детей интересным, радостным. Ребенок в игре обретает хороший настрой, бодрость, радость от общения со сверстниками, а это обязательно усилит его способность в дальнейшем радоваться жизни, приведет к укреплению здоровья и лучшему духовному развитию. Самые любимые игры для детей — те, где нужно ловить друг друга — «Кошка и мышки», «Курочка-хохлатка», известные игры, песни, хороводы как: «Гуси-лебеди», «У медведя во бору», «Коршуны и цыплята», «Жмурки». «Золотые ворота», «Просо», «Заинька», «Как у наших у ворот», «Тень-тень-потетень» и др., в которых звучит художественное слово, позволяя ребенку еще раз прикоснуться к богатству народного творчества, где радость движения сочетается с духовным обогащением детей.

Очень полезно для здоровья проводить хороводы. Одной из таких замечательных хороводных игр, использующих русских фольклор, является русская народная игра «Каравай»:

Но вот этот/ эта лучше всех!

В нем морковка (капуста) растет,

Игры на материале детского фольклора дают детям большой опыт в навыках выразительной речи и выразительных движений. Свой опыт дети реализуют в театрализованной деятельности. Игры всегда образны и сопровождаются потешками, считалочками, забавными запевалками, в играх можно проявить смекалку, ловкость, чувство товарищества и просто любознательность.

Например, дети передают содержание прибаутки, потешки с помощью пластических движений тела, выразительных мимики, жеста и лишь показывают то, о чем идет речь. Такая инсценировка — это живая картина. Например, потешка

Мышкам глупеньким подмигивает.

Бывает, что добавляются и слова, объем которых невелик:

На материале детского фольклора взрослые могут составить тематические инсценировки, состоящие из произведений разных жанров на одну тему. Например, инсценировка «Репка», которую дети разыгрывают как маленький спектакль. Такие инсценировки дети разыгрывают по подгруппам: одна группа играет спектакль, другая — зрители, а потом наоборот. Это очень хорошая форма использования произведений детского фольклора. Детей надо учить доброжелательно, относиться друг к другу.

Большое внимание уделяется русской народной сказке , которая помогает детям разобраться, что хорошо, а что плохо, отличить добро и зло, получить информацию о моральных устоях и культурных ценностях общества, расширить кругозор, развить речь, фантазию, воображение, а также духовно-нравственные качества: доброту, щедрость, трудолюбие, правдивость.

Например, сказка « Репка», «Теремок» учит младших дошкольников быть дружными, трудолюбивыми «Маша и медведь» предостерегает: в лес одним ходить нельзя — можно попасть в беду, сказки «Теремок», «Зимовье зверей» — учат дружить. Наказ слушаться родителей, старших звучит в сказках «Гуси-лебеди», «Сестрица Алёнушка и братец Иванушка», а страх и трусость высмеивается в сказке «У страха глаза велики», хитрость — в сказках «Лиса и журавель», «Лиса и тетерев». Трудолюбие в народных сказках всегда вознаграждается («Хаврошечка», «Морозко», «Царевна лягушка»).

Отрицательные образы народной сказки и внешне не привлекательны (Баба Яга, Кощей Бессмертный), и поведение, поступки характеризуют их с плохой стороны. Развивая перед своими слушателями картину действенной упорной борьбы со злом, угнетением, несправедливостью, сказка учит, что надо добиваться намеченной цели, не смотря на препятствия и временные неудачи, верить в конечное торжество справедливости. В этом отношении она помогает воспитанию людей сильных, бодрых, способных преодолеть трудности.

Содержание первых сказок для детей направлено именно на пробуждение первых проявлений сочувствия, сопереживания душевному и физическому состоянию героя или другим персонажам. Это обнаруживается в строчках, подчеркивающих, например, физическое напряжение — «тянут — потянут, вытянуть не могут», если просьбу — «пустите меня к себе» (Теремок), или печаль и слезы — «дед плачет, баба плачет» (Курочка Ряба), или нежность и заботливость — «козлятушки-ребятушки, отопритеся, отворитеся (Волк и семеро козлят), или прямую угрозу — «я тебя съем» (Колобок). Вся палитра человеческих отношений раскрывается перед ребенком в доступном содержании первых народных сказок.

Методика ознакомления с фольклором

Какова же методика работы с использованием детского фольклора.

1. Прежде всего, взрослый должен хорошо знать текст, выразительно его исполнить и, если требуется, ярко изобразить то, о чем говорится.

2. Ребенок сначала повторяет движения, глядя на взрослого, подражая ему. Дети говорят текст все вместе, поэтому надо сразу учить их выразительности речи: уметь выделять наиболее важные слова, т.е. ставить логические ударения. Ребенок задает вопросы, отвечает на них; учится в зависимости от образа менять силу голоса (громко — тихо). А движения дети показывают каждый по-своему: кто копирует взрослого, а кто находит и свои яркие краски для передачи образа.

Детский фольклор стимулирует творческие проявления ребенка, будит фантазию. Творчество обогащает личность, жизнь ребенка становится более интересной и содержательной.

Ребенок ясельного возраста поначалу не может говорить и самостоятельно выполнять нужные движения. Взрослый сам говорит и своими руками помогает малышу, чем доставляет ему большую радость. Потом ребенок научится делать все, что нужно, самостоятельно.

3. Если текст позволяет, можно разделить детей на подгруппы (мальчиков и девочек), когда одни дети выполняют движения, а другие смотрят, а потом наоборот. Например, говорим: «на мальчиков порастушки» или «на девочек порастушки».

4. В детском фольклоре на одну и ту же тему есть много потешек, прибауток, закличек и прочие.

Раннее и дошкольное детство – это начало познания жизни, человеческих взаимоотношений, начало формирования ребенка как личности, начало формирования ребенка как личности, становление его характера. Взрослые ведут ребенка по пути познания мира, играя с ребенком. Игра для ребенка – это комфортное проживания детства. Без игры нет детства вообще.

Играя, ребенок переживает громадную радость. В игре ребенок проявляет свои мысли, чувства, желания, свою самостоятельность, творческие способности, фантазию. Ребенок должен уметь играть! Вот тут то на помощь приходит детский фольклор.

Детский фольклор стимулирует творческие проявления ребенка, будит фантазию. Творчество обогащает личность, жизнь ребенка становится более интересной и содержательной. Используя детский фольклор, через движения мы знакомим детей с народными обычаями, традициями, используем народные игры, танцы, хороводы.

Фольклор — одно из действенных и ярких средств ее, таящий огромные дидактические возможности. Детям фольклор близок и интересен, и воспитатели им помогают, приобщаясь к фольклору, играть, набираться ума — разума, становиться добрее, понимать шутку, юмор, радоваться. Детский фольклор воспитатели могут использовать в индивидуальных и групповых занятиях, в часы досуга, на праздниках. Анализ фольклорных текстов показывает, что народные произведения, адресованные малышам, обеспечивают системный подход к ознакомлению с окружающим через приоритетную ориентацию на человека и виды его деятельности, именно это открытие внутреннего богатства фольклорных текстов для маленьких приводит к выводу, как значимы народные произведения, в качестве действенного метода гуманизации воспитательного процесса.

Задача педагога — заложить в душе ребенка первые ростки человеколюбия и гуманизма ко всему живому. Фольклорные произведения учат детей понимать «доброе» и «злое», противостоять плохому, активно защищать слабых, проявлять заботу, великодушие к природе. Через сказку, потешки, песенки у малышей складываются более глубокие представления о плодотворном труде человека. Так, репка, морковка, огурчик в их представлении уже не обыкновенный предмет, а источник труда человека. Постепенно ребенок подводится к восприятию более сложных сюжетов, у него возникает чувство сопереживания к герою произведения. Как правило, он уже может дать оценку событиям, описываемым в художественном произведении, помнит ход действий, их последовательность; может рассказать, чем все закончилось. Он начинает понимать не только житейские, обыденные ситуации, но и непредвиденные повороты сюжета, откликается на юмор, курьезность некоторых ситуаций.

Сопоставляя реальное и сказочное, действительное и «понарошечное», смешное и грустное, учится анализировать окружающий мир.

Уже в младшем возрасте закладывается тот фундамент познавательной деятельности, на котором будет строиться дальнейшее постижение и тайн природы, и величие человеческого духа. Третий год для ребенка — это только начало жизненного пути. И пусть уже в самом начале этот путь будет освещен солнцем народного поэтического творчества.

Фольклор с детских пор учит, наставляет, приобщает к сокровищам народной мудрости. Так давайте же вместе с детьми учиться родному языку на фольклоре.

Наши дети должны хорошо знать традиции национальной культуры, осознавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной культуры. Самореализовать себя как личность. Любить свою Родину, свой народ и все что связано с народной культурой: русские народные танцы, в которых дети черпают русские нравы, обычаи и русский дух свободы творчества в русской пляске, или устный народный фольклор: считалки, стихи, потешки, прибаутки, народные игры, в которые дети очень любят играть.

Сейчас к нам постепенно возвращается национальная память, и мы по новому начинаем относиться к старинным праздникам, традициям, фольклору, в котором народ оставил нам самое ценное из своих культурных достижений, просеянных сквозь сито веков.

Необходимо регулярно проводить народные праздники: «Осенние посиделки», «Масленица», «зимние святки», активными участниками которых являются и взрослые и дети.

источник

Фольклор относится к числу основных средств народной педа­гогики. В то же время это и главный источник знаний о принципах воспитания, сложившихся в культуре разных народов, о его нрав­ственных, религиозно-мифологических основах.

Образно-символическая природа художественного творчества, его воздействие на эмоционально-чувственную сферу личности делает его наиболее адекватным средством ненавязчивостью и в то же время эффективного воспитательного воздействия. Именно такое воздействие, как мы уже отмечали, один из важнейших принципов народной педагогики.

Каптерев П. Ф. Избранные педагогические сочинения. — М., 1982. — С. 132.

Что же делает фольклор мощным этнопедагогическим сред­ством? Каковы принципиальные основания и возможности его актуализации, эффективного использования в воспитательном процессе? Что мешает такому использованию?

Прежде всего разберемся с понятием «фольклор». В переводе с английского языка оно означает «народная мудрость». Но в дан­ном случае не этимология слова стала основанием для его одно­значного понимания. Народная мудрость лежит в основе этниче­ской картины мира, концепции мирового древа, этики, мифоло­гии, религии, но не употребляется в качестве синонима понятия «фольклор», связываемого в основном со сферой народного худо­жественного творчества, народной художественной культуры. Именно на таком понимании, очевидно, должна основываться и специальная область гуманитарного знания, связанная с этногра­фией, культурологией, искусствознанием, — фольклористика. Но и здесь не все однозначно.

По мнению Б. Н. Путилова, существует пять основных вариан­тов значений понятия «фольклор»:

1) фольклор как совокупность, многообразие форм традици­онной культуры, т.е. синоним понятия «традиционная культура»;

2) фольклор как комплекс явлений традиционной духовной культуры, реализуемый в словах, идеях, представлениях, звуча­ниях, движениях. Помимо собственно художественного творче­ства охватывает и то, что можно назвать менталитетом, традици­онными верованиями, народной философией жизни и т.д.;

3) фольклор как явления художественного творчества народа;

4) фольклор как сфера словесного искусства, т.е. область уст­ного народного творчества;

5) фольклор как явления и факты вербальной духовной куль­туры во всем их многообразии.

Наиболее узким, но и наиболее устойчивым из этих определе­ний оказывается то, которое (условно назовем его «литературо-центристским») связывает его в основном с жанрами устного на­родного творчества, т.е. с вербальным, словесным выражением. Это действительно наиболее развитая сфера фольклористики, внес­шая к тому же огромный вклад в развитие науки о литературе — прямом потомке, «продолжателе» устного народного творчества, генетически с ним связанном.

С культурологической точки зрения более близким оказывает­ся определение фольклора, отражающее его место в историче­ской эволюции художественно-образного «континуума» культуры. В этом смысле понятие «фольклор» означает все сферы народного художественного творчества, в том числе и те, к которым обычно это понятие не применяется (народная архитектура, народное декоративно-прикладное искусство и т.д.), поскольку оно отра­жает неоспоримый факт: все виды и жанры профессионального

искусства имеют свои истоки в народном творчестве, народном искусстве. Даже мультипликация (анимация) восходит к самым древним пластам изобразительного искусства, в котором движе­ние животного «раскладывалось» во времени, изображалось «ста­диально». Тот же принцип временного событийного развертыва­ния реализовывался, например, в иконописном искусстве, в его «клеймах».

Профессиональное искусство всегда черпало и выразительные средства, и образы, и интонации из искусства народного, но в процессе профессионализации художественного творчества, его «институализации» (т.е. возникновения сложной системы средств его обеспечения, функционирования, ставшей общественным институтом) эта связь становилась все более опосредованной, даже скрытой. В профессионализированной художественной культуре, особенно в связи с развитием модернистских художественных на­правлений, изменивших язык искусства, необыкновенно услож­нивших его, всегда существовала некая ностальгия по народной простоте и лаконичности образного языка, используемых в твор­честве средств. Соответственно возникали и такие художествен­ные направления, как примитивизм, сознательно обращавшийся к «простому» и ясному языку народного искусства. А в музыке как альтернатива утомительной и многократно усиленной электрон­ными музыкальными инструментами громкостнои динамике даже появился особый жанр «тихой музыки».

Генетическая связь народного и профессионального важна с точки зрения понимания сегодняшней жизни фольклора, в част­ности его этнопедагогических возможностей. Так, в отечествен­ной музыкальной культуре советского периода появился феномен художественной самодеятельности, сыгравший большую роль в художественно-эстетическом воспитании, в приобщении к худо­жественным ценностям культуры, но основанный, очевидно, на упрощенном понимании соотношения фольклорного и профес­сионального в искусстве.

Критериями фольклорности считались устный характер, мас­совость, «народность» содержания, вариативность, коллектив­ность, анонимность (т.е. отсутствие одного автора) — наряду с владением языком данного вида искусства (в исполнительских видах искусства — музыке, хореографии, театре — еще и испол­нительским мастерством), признавалось и то, является ли дан­ный вид деятельности основным источником существования.

Но реальная социокультурная практика явно не вписывалась в такие определения. Есть ли, например, основания утверждать, что профессионально «записанный фольклор», утратив устную фор­му своего существования, перестает быть фольклором? Или что мастера декоративно-прикладного искусства, имеющие в рамках устоявшейся и передаваемой из поколения традиции (например,

русская художественная роспись или кавказское искусство чекан­ки по металлу) свой неповторимый индивидуальный почерк, выходят из-за своего «индивидуализма» и статуса художника, за­рабатывающего творчеством, за рамки «фольклора»? Где же эти рамки?

В музыкальной фольклористике, например, распространение получил термин фольклоризм, который призван обозначить твор­чество, основывающееся на фольклоре, переосмысливающее его, но выходящее за его рамки, лишенное аутентичности, т.е. фольк-лорно-этнографической подлинности. Однако никто до сих пор так и не определил, где и когда «заканчивается» фольклор и «на­чинается» фольклоризм — как в хронологическом, так и образно-содержательном отношении.

Мы исходим из того, что критериями «фольклорности» могут быть только критерии художественно-эстетические. Может быть вполне «фольклорен» и мастер-косторез, если он следует эстети­ческим принципам народной художественной традиции, не иска­жая ее основ; и сочиняющая авторские песни современная народ­ная певица или исполнитель-импровизатор на традиционном му­зыкальном инструменте (будь то русская гармошка или азербайд­жанский тар), если они владеют народной традицией и творят на ее основе как представители этого народа. И здесь очень простая логика: если мы признаем существование народа, то должны при­знать и то, что продолжает жить и его художественное творче­ство, его фольклор, так как это следствие реализации глубинной потребности в художественно-образном выражении своего отно­шения к жизни, своего мироотношения и мироощущения. Это современный фольклор, или современная жизнь народного искусства. (Здесь мы, правда, не касаемся таких современных фольклорных жанров, как, например, городской фольклор, школьный фоль­клор или анекдот, построенных на других, отражающих в основ­ном городскую повседневность художественно-образных основа­ниях.)

На наш взгляд, современная этнопедагогика, используя опыт народной педагогики, должна ориентироваться не только на об­щепризнанные образцы «традиционного» фольклора, но и на со­временное фольклорное творчество. Более того, воспитательный эффект будет большим, если осуществляется процесс вовлечения в творчество, в частности в исполнительство (музыкальное, танце­вальное, изобразительное и т.д.).

В то же время фольклору как сфере народного художественного творчества присущи традиционность, ориентация на культурную традицию. «Традиция устного произведения складывается истори­чески и постепенно через множество творческих актов, варьиру­ющих его. Традиция — это всегда выраженное в идеях, образах, мотивах, сюжетах, стиле конкретное единство, предстающее в

известном многообразии вариаций. Реальная подоснова этого един­ства — общность художественных понятий и представлений наро­да, которые равно разделяются всеми его представителями и су­ществуют помимо индивидуального, личного, что есть у каждого человека. Вне традиции нет фольклорного произведения. Даже творческие акты, сопряженные с импровизацией, были бы не­возможными без опоры на традицию: импровизатор пользуется готовым арсеналом поэтических решений, идей, образов, поэти­ческих приемов, стилистических клише» 1 .

Именно традиционность фольклора рассматривалась в работах В.Г.Белинского, Н.А.Добролюбова, Н.Г.Чернышевского как не­посредственное выражение его народности. Н.Г.Чернышевский даже отмечал «однообразие» фольклора, доведенное до монотон­ности, несколько преувеличивая устойчивость традиции, когда «все фразы, все мысли, все картины имеют один и тот же раз и навсегда установившийся, неизбежный вид» 2 .

Необходимо все же признать относительность стабильности фольклорной традиции, воздействие на нее исторических, социо­культурных изменений. Традиции изменяются, иногда даже за­меняются на новые. Вариативность как качество фольклорного творчества здесь играет большую роль. Кроме того, не следует упро­щенно понимать коллективность, отсутствие единоличного автор­ства. Даже В. Г. Белинский, признавая творцом фольклора народ, не исключал того, что устное произведение обязано своим нача­лом личности, какому-то народному автору, но первоначальный вариант подвергается многочисленным изменениям, которые и определяют его последующую жизнь.

Впрочем, это можно сказать и о произведениях профессио­нального искусства, также «отрывающихся» от своих авторов-твор­цов и живущих «своей» жизнью в последующих эпохах, пере-осмысливаясь новыми поколениями. Вопрос в том, удалось ли ав­тору выразить нечто общезначимое, важное и для последующих поколений (и для других народов), что во всех вариативных из­менениях в восприятии, а в «исполнительских» видах искусства — и в исполнительских интерпретациях, сохраняет свое значение, остается главным, неизменным, определяющим эстетическую зна­чимость произведения.

То же касается и жизни фольклорного произведения. Это хоро­шо заметно по устойчивости общезначимых нравственных, пове­денческих характеристик, содержащихся, например, в образах главных героев в эпосе любого народа. «В программную характеристи­ку эпического героя входят его гиперболическая сила, безогляд-

1 Аникин В. П. Традиции русского фольклора // Традиции русского фолькло­ра. — М., 1986.-С. 5.

1 Чернышевский Н. Г. Полн. собр. соч. : в 15 т. — М., 1949. — Т. 2. — С. 306, 307.

ность решений, прямота (ситуативно она может сочетаться с хит­ростью) и открытость, резкость суждений. Можно сказать, что в эпическом герое сосредоточены слагаемые нравственного кодек­са, связанные с понятиями о высоких качествах человека, воина, защитника справедливости» 1 .

Главное качество фольклора, определяющее его место в куль­туре, — синкретизм. «Фольклор упорно сохранял свойственный первобытному искусству двупланный синкретизм, тогда как в развитии художественного производства синкретизм этот целеус­тремленно и решительно преодолевался, приводя к обособлению художественного творчества от всех других форм человеческой деятельности, и к внутренней дифференциации различных спо­собов художественного освоения мира — видовой, родовой, жан­ровой» 2 .

«Двупланность» синкретизма, которую фольклор наследует у первобытного искусства, будучи в отличие от него продуктом дли­тельного исторического развития, заключается в том, что фольк­лор сочетает в себе художественность и нехудожественность — при­кладной, культурно-практический, ритуально-обрядовый харак­тер. Познавательная, эстетическая и бытовая функция составляют в нем одно неразрывное целое, но это единство заключено в об­разно-художественную форму.

Здесь, очевидно, и заключены особые этнопедагогические воз­можности фольклора. Ранее мы отмечали, что огромную роль в народном воспитании, начинающемся с воспитания в семье, иг­рал пример, образец поведения, а не прямое нравственно ориен­тирующее и направляющее назидание. Синкретизм фольклора позволяет «погрузиться» в другое (сказочное, мифологическое, эпическое) измерение, пространство и время, в другую реаль­ность, другую жизнь. Это главное качество — системная целост­ность, самодостаточность, порождающее и особое состояние со­знания. «Любая эпическая система как динамическое единство содержательных, мировоззренческих, структурных, изобразитель­ных элементов заключает сложный комплекс представлений и знаний о мире и о людях, об отношениях между людьми, о самых разнообразных сторонах действительности, попадающих в ее сфе­ру. Ей свойственно собственное видение мира и внутренних пру­жин, управляющих ходом событий. Представления эти отличают­ся типовой характерностью и повторяемостью, они внутренне организованы и взаимно соотнесены. Мы вправе говорить об эпи­ческом сознании, которое пронизывает эпос и — наряду с други-

1 Путилов Б.Н. Экскурсы в теорию и историю славянского эпоса. — СПб., 1999.-С. 35.

2 Каган М. С. Морфология искусства. Историко-теоретическое исследование

внутреннего строения мира искусств. — Л., 1972. — С. 194.

ми признаками эпической системы — придают ему неповторимое своеобразие» 1 .

Это качество своеобразного «удвоения» действительности, со­здания собственного пространства и времени сохраняется и в бо­лее поздних фольклорных жанрах, сосуществующих с жанрами развитого профессионального искусства, что показал, характери­зуя одну из форм раннего городского фольклора — карнавал, отечественный ученый М.М.Бахтин. Средневековый карнавал несет в себе многие черты народной ритуально-обрядовой куль­туры, объединяя различные виды деятельности, сферы жизни, создавая собственную реальность.

Карнавал — это сама жизнь, он «не знает разделения на ис­полнителей и зрителей. Он не знает рампы даже в зачаточной ее форме. Рампа разрушила бы карнавал (как и напротив: уничтоже­ние рампы разрушило бы театральное зрелище). Карнавал не со­зерцание — в нем живут, и живут все, потому что по идее своей он всенароден. Пока карнавал совершается, ни для кого нет дру­гой жизни, кроме карнавальной. От него некуда уйти, ибо карна­вал не знает пространственных границ. Во время карнавала можно жить только по его законам, то есть по законам карнавальной свободы. Карнавал носит вселенский характер, это особое состоя­ние всего мира, его возрождение и обновление, к которому все причастны» 2 .

Профессиональное искусство усвоило это важнейшее свойство фольклора и одновременно его воздействие на формирование личности, но с развитием технических средств, позволивших при­давать указанному «художественному удвоению» действительно­сти абсолютную визуальную достоверность, обнаружилась другая, оборотная сторона этого свойства. Художественно-образное от­ражение действительности обладает уникальной, отличающей его от всех других, в частности научно-познавательных форм от­ражения, возможностью «переноса» зрителя, слушателя в дру­гую эпоху, другое пространство, тем самым бесконечно обога­щая и расширяя индивидуальный опыт личности. Это позволяет осуществлять преемственность культурного опыта, дальнейшее движение, реализовать единство онтогенеза (индивидуального раз­вития) и филогенеза (группового развития). Собственно говоря, здесь искусство в значительной степени реализует главную задачу образования и воспитания: «вложить» в личность в сжатом, «свер­нутом» виде всю ту культурную программу развития, которое че­ловечество уже «прошло», обеспечивая тем самым возможность движения вперед, опираясь на предшествующий опыт.

1 Путилов Б.Н. Экскурсы в теорию истории славянского эпоса. — С. 37.

2 Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневе­ковья и Ренессанса. — М., 1965. — С. 9, 10.

Но такое освоение опыта в искусстве становится возможным прежде всего благодаря наличию механизма «художественной ус­ловности» — определенной дистанции между жизнью и искусст­вом. Искусство отражает жизнь, «удваивает» жизнь, но не равно, не тождественно ей. Поэтому индивид переживает художествен­ные события не так, как реальные. Художественные эмоции (это показал психолог Л.С. Выготский в своей работе «Психология ис­кусства») гораздо менее интенсивны, чем жизненные, что позво­ляет, в частности, с помощью искусства расширять эмоциональ­ный опыт личности. Если бы человек переживал, например, мно­гочисленные экранные убийства, погони, катастрофы как реаль­ные, то не выдержал бы такой эмоциональной нагрузки. Дистан­ция, художественная условность — фундамент искусства.

Однако сегодня, когда технические, в частности компьютер­ные, средства позволяют достигать высочайшей степени досто­верности изображаемого и возникает новая компьютерная, или виртуальная, реальность, указанная дистанция и соответственно возможность расширения индивидуального опыта чисто художе­ственными средствами оказывается под угрозой. Уничтожение этой дистанции, потеря чувства реальности грозит «смертью» художе­ственной коммуникации.

У компьютерной реальности собственное «мифологическое пространство», свои средства экранного воздействия. Дело еше и в том, что относится к содержанию указанной коммуникации. Современная коммерческая массовая культура, заимствуя у на­родного искусства простоту, доступность, безусловно, находится по отношению к нему в нравственно-эстетической оппозиции. Индивидуализм, насилие, жестокость, превозносимые в качестве высших потребительских идеалов, идеалов обладания материаль­ными благами в ущерб духовным ценностям, идеалам добра, кра­соты, справедливости, верности своему народу — главная линия оппозиции.

Здесь, на наш взгляд, одна из узловых проблем современной этнопедагогики, ориентированной на реализацию в формирова­нии личности ребенка нравственно-эстетических ценностей фольк­лорной традиции. Сегодня нельзя не учитывать включенность ре­бенка в экранную коммуникацию, принципиально новую визу­альную и звуковую среду его культурного «обитания». Внедрение этнопедагогики в эту среду, а не бесперспективное игнорирова­ние ее означает выработку новых современных методик, учитыва­ющих особенности, в частности, компьютерной коммуникации. Это касается и той ее содержательной стороны, которая до сих пор не подверглась сколько-нибудь серьезной этико-педагогичес-кой экспертизе, — компьютерных игр.

Альтернатива массовой коммерческой культуре, ориентирую­щей на пассивное освоение-потребление, — активизация и актуа-

лизация культуротворческих способностей ребенка, т.е. побужде­ние его к активной творчески созидающей деятельности. Здесь фольклор с его простотой, доступностью, открытостью оказыва­ется чрезвычайно плодотворным средством педагогического воз­действия. Кроме того, он обладает важнейшим свойством, отсут­ствующим у коммерческих форм культуры, — укорененностью, проявляющейся на ранних стадиях формирования личности ре­бенка. Фольклор, образы народного искусства с детства запечат­леваются психикой ребенка (ранее мы касались различных попы­ток объяснения этого феномена — идеи культурно-генетической памяти, или сигнальной наследственности).

Группа московских исследователей провела интереснейший эксперимент с учащимися 111 классов (возраст «второго детства») в Москве, Ханое и Улан-Баторе с целью определить устойчивость мифических (сказочных) образов в этническом самосознании младших школьников. Опора была на то, что одни и те же сказоч­ные образы у разных народов могут иметь противоположный смысл. Так, дракон в сказках народов Востока олицетворяет добро и спра­ведливость, а в русских сказках — зло и коварство. Детям было предложено нарисовать дракона после прослушивания сказки дру­гого народа (русским детям — вьетнамской сказки, а вьетнам­ским — русской). Исследователи исходили из того, что этнические традиции в соответствии со смыслом данного сказочного образа выражаются, запечатлеваются и в графическом его изображении. Русский дракон изображается тяжеловесным, многоголовым, каж­дая из голов имеет раскрытую огнедышащую пасть. Цветовая гам­ма холодная. Восточный же дракон как бы парит в пространстве, он с одной головой. Цветовая гамма пестрая 1 .

В результате произошло взаимодействие двух разных представ­лений детского воображения, основанного на этнической тради­ции, возникшего после ознакомления со сказкой другого этноса. Оказалось, что традиционный образ оказывает тормозящее воз­действие, не дает сформироваться новому представлению. Это нашло свое выражение в сохранении старого облика при новом содержании, композиционной структуры при новой цветовой гам­ме. То есть «новый» дракон предстал в графическом облике «ста­рого», произошла дезориентация ребенка в оценочном отноше­нии к герою сказки. Это позволило исследователям сделать вывод о стойкости нравственно-этических и эстетических представле­ний, полученных в детстве, о базовом характере первых эмоцио­нально окрашенных образов, оказывающих свое воздействие на

1 См.: Стрелянова Н. И. Мифические образы различного этноса, отраженные в национальных сказках, и их влияние на когнитивную и личностную сферу ребенка // Этнопедагогика на рубеже нового тысячелетия. Сборник материалов международной конференции : в 2 ч. — Стерлитамак, 2000. — Ч. 2. — С. 176.

бессознательном уровне на вновь получаемые впечатления, и. таким образом, о значимости этнического материала, питающего детское воображение.

Эти данные получили подтверждение и в другом эксперимен­те, проведенном в США и Италии фольклорным театром Инсти­тута народов Севера РГПУ им. А.И.Герцена «Северное сияние», представлявшим во время своих концертных выступлений в аме­риканских и итальянских школах фольклор коренных народов Севера — чукчей, эскимосов, коряков, нанайцев, нивхов и др. Сравнение рисунков, сделанных итальянскими и американскими детьми по впечатлениям от увиденного (для тех и других незнако­мого и экзотического зрелища), показало следующее. Американ­ские дети «дополняли» рисунки впервые увиденных ими северян (прежде всего костюмы) элементами, которые в выступлении отсутствовали, но зато были им знакомы по собственным абори­генам — американским индейцам. Итальянские же дети оказались в этом смысле более «свободными» и акцентировали внимание в основном на эмоциональном, смысловом содержании увиденно­го, в частности на изображенных в танцах животных и птицах.

Многообразные жанры фольклора обладают большими и раз­нообразными возможностями воздействия на нравственно-эсте­тическое развитие ребенка. В современной фольклористике и куль­турологии нет единой точки зрения на видовую или жанровую структуру фольклора. В.Я. Пропп предложил, не перенося на сфе­ру фольклора классификационные принципы, характерные для исследования профессионального художественного творчества, в частности художественной литературы, использовать понятие «об­ласть фольклора». Основываясь на этой идее, Б. Н. Путилов выде­ляет в русском фольклоре пять основных областей:

внеобрядовую прозу (ее главные особенности — установка на рассказывание и невключенность в обрядовую жизнь);

внеобрядовую песенную поэзию (определяющий признак — пе­сенное, пропевамое начало как оппозиция рассказыванию и так­же отсутствие прямых связей с обрядом);

фольклор непосредственно ритуализированных форм (обрядовый, игровой, фольклор магических действий);

собственно драматические формы (также не входящие в обряд);

фольклор речевых ситуации (малые формы, связанные не с ис­полнением в обычном художественном смысле слова, а с реали­зацией в речевых контактах).

Каждая из этих областей, в свою очередь, распадается на эле­менты. Так, область внеобрядовой прозы включает два обширных раздела — сказки и несказочную прозу. Русские сказки подразделя­ются на сказки волшебные, кумулятивные, о животных, о расте­ниях и неживой природе, о людях, анекдоты, небылицы, докуч­ные. Далее идет классификация по сюжетам, темам, персонажам

(например, о ловких и умных отгадчиках, о хозяевах и работниках и т.п.). Соответственно раздел несказочной прозы включает рас­сказы этиологического характера (объясняющие причины чего-либо), былички, легенды, предания, сказы.

С одной стороны, в этой классификации расширена предмет­ная область фольклора за счет обрядово-ритуальной культуры, с другой — она ограничена, поскольку исключены танцевально-пластические формы, изобразительная, декоративная и некото­рые другие виды народного художественного творчества.

Синкретический характер фольклора как средства этнопедаго-гического воздействия требует понимания его структуры, взаи­мосвязей различных элементов. Эффективная методика использо­вания фольклора в этнопедагогическом процессе должна стро­иться с учетом его культурной специфики, внутреннего строе­ния, конкретного места в культуре.

Разумеется, описанная схема может иметь различные модифи­кации в зависимости от этнокультурной специфики, но в целом она отражает особенности художественного творчества разных народов. Широкий сравнительный анализ структуры фольклора разных народов до сих пор не проведен, хотя важен именно с этнопедагогической точки зрения, чтобы выявить общее и осо­бенное, общечеловеческое и локально этнокультурное в насле­дии и современной культурной жизни народов. Это чрезвычайно важно для формирования продуктивной этнокультурной комму­никации, для формирования толерантности.

1. Как связан фольклор со сферой профессионального художествен­ного творчества?

2. Охарактеризуйте на конкретных примерах такие качества фолькло­ра, как коллективность, вариативность, устный характер.

3. Приведите примеры современного фольклора. Аргументируйте их «фольклорность».

4. Как соотносятся фольклор и традиция?

5. Что дает основание считать одним из главных качеств фольклора синкретизм?

6. Какие свойства художественной деятельности делают фольклор особо действенным средством этнопедагогического воздействия?

7. Какие свойства фольклора имитируются в коммерческой массовой культуре? Приведите примеры и аргументируйте свою оценку.

8. Объясните на примере фольклора разных народов воспитательные возможности следующих его жанров: народной песни, загадки, народ­ного танца, былины.

источник