Традиционная народная культура как средство воспитания

Использование традиций народной культуры как средство духовно-нравственного воспитания.
статья по теме

Возрождение народа невозможно без обращения к истокам, без постижения и принятия ценностей национальной культуры.

Использование традиций народной культуры как средство духовно-

Возрождение народа невозможно без обращения к истокам, без постижения и принятия ценностей национальной культуры. Каждый народ имеет национальную культуру, в которой заложены пласты народной мудрости, культуры. С древнейших времен люди выражали в фольклоре свои взгляды на жизнь, природу, общество и человека. Эти воззрения, основанные на жизненном опыте и мудрости, передавались молодому поколению в художественной форме. Задолго до создания педагогических теорий люди стремились воспитать молодежь, развивая чувство прекрасного, прививая такие качества, как честность, любовь к труду, гуманное отношение к человеку, преданность идеалам. Однако долгие годы формирование основ духовной и эстетической культуры подрастающего поколения было ущербным. Народное искусство не изучалось, не воспитывалось должное отношение к нему как к народному достоянию.

Отторжение подрастающего поколения от отечественной культуры, от общественно – исторического опыта поколений – одна из серьезных проблем нашего времени. Происходит подчас подмена идеалов, разрушение взглядов предшествующих поколений, навязывание массовой культуры, чуждых русскому народу мышления, образа жизни, поведения. Проблемы страны политического, социально – экономического характера, резкий отказ от опыта прошлых поколений незамедлительно сказались на падении уровня духовности общества. Как сказал академик Ю. Г. Круглов: « То, что складывалось веками, сбросили с «парохода современности», как иные «неистовые ревнители» приказывали сбросить с этого же парохода и Пушкина, и Достоевского, и Толстого. Но их, к нашей радости, не удалось сбросить, а вот обряды – сбросили, «искоренили», как сбрасывали кресты с церквей, как жгли тысячами сложенные в поленницы иконы, старинные рукописи и старопечатные книги».

Сегодня, когда происходит переоценка ценностей, идет поиск новых, более соответствующих методов образования и воспитания. Художественное и эстетическое воспитание не может развиваться без такой важной составляющей, как народная культура . Основные задачи воспитания – формирование духовно – нравственного отношения и чувства сопричастности к культурному наследию; формирование чувства собственного достоинства как представителя своего народа. Формирование полноценной личности с ценной ориентацией, с нравственными принципами и духовностью.

Специалисты правомерно отмечают, что верность традициям должна учитывать реальное развитие общества, новые веяния времени. Педагог должен обладать знаниями традиций праздничной, художественной культуры. Ненавязчиво и бережно вводить детей в мир народной культуры.

Русский народ оставил большой след: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, героические,

волшебные, бытовые сказки. Народная культура становила и укрепляла всегда нравственный облик народа, была его исторической памятью, наполняла глубоким содержанием всю его жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.

Благодаря стараниям опытных педагогов, хранителей и собирателей народных песен, мастеров народных промыслов, к нам постепенно возвращается национальная память. Мы по-новому начинаем относиться к старинным праздникам, традициям, фольклору, художественным промыслам, декоративно – прикладному искусству, в которых нам народ оставил самое ценное из своих культурных достижений. Русское народное творчество – источник чистый и вечный. В чем бы не отражал себя народ: в танце, в песне, в искусной вышивке, ясно – это все от души.

Фольклорное богатство народа – это его духовное богатство. В нем не только широта и щедрость русского характера, но и тайна его непобедимости. Народное творчество многогранно. Произведения народного творчества веками отбирались и отшлифовывались мастерами фольклора. Народный фольклор – это азбука нравственности, ведь вся его суть – это пожелание добра, удачи. Не зря олицетворением желаний и стремлений у наших предков были Солнце, Земля – кормилица, хлеб – батюшка, воспетые в древних закличках, приговорках, песнях. Фольклор близок нашим детям. Попевки, считалки, скороговорки, песни – часть детского быта. Произведения детского фольклора, как полевые цветы.. Чтобы ребенок вырос добрым, отзывчивым, милосердным, умел творить добро и сопереживать, радоваться и от души смеяться мы взрослые окружаем его заботой, любовью и красотой. Неиссякаемым источником такой красоты является народное творчество. Именно оно способно разбудить чувства, воображение и фантазию. Устное народное творчество помогает подготовиться к фольклорным праздникам, к драматизациям сказок. Важно знакомить детей с тем, как зарождались сказки в народе, как их собирали и записывали. Наши дети с удовольствием посещают занятия фольклорного ансамбля, где разучивают народные песни. По словам Д.И. Шостаковича, народная музыка «очищает дух». Если дети с раннего возраста слышат и поют народные песни, играют и танцуют под эту музыку, его слух осваивает мелодические интонации и ритмические особенности. Впоследствии музыкальный опыт скажется на отношении к миру, повлияет на формирование нравственности.

Народные песни, обряды, игры, праздники расширяют кругозор и повышают культурный уровень наших детей.

Народный фольклор – средство нравственного этического и патриотического воспитания. Народная мудрость, заключенная в сказках, потешках, прибаутках, загадках и поговорках на протяжении многих веков воспитывала в детях гордость за талант простого народа. Использование в работе небылиц, частушек развивает у детей чувство юмора, логическое мышление.

Основные формы приобщения детей к культурному наследию:

— знакомство с малыми формами устного народного творчества;

— творческая продуктивная и игровая деятельность детей;

— посещение краеведческих музеев;

— экскурсии, целевые прогулки по городу;

— чтение и драматизация народных сказок;

— проведение календарных народных праздников;

— знакомство с народными промыслами ( Хохлома, Городецк, Палех, Дымка. )

Характерной особенностью по формированию духовно-нравственного отношения к культурному наследию является приобщение к крестьянской культуре и быту.

Посиделки – начинались после уборки урожая, по вечерам. Девушки пряли, шили, вышивали, тихо разговаривали, пели протяжные песни. Позже приходили парни и начинались игры, хороводы. Любили на посиделках и загадки загадывать и сказки послушать. Отсюда и присказка «Посидим рядком – покалякаем ладком». Дети с удовольствием принимают участие в посиделках. На них знакомимся с мудрыми пословицами и хитрыми загадками, веселыми обрядовыми песнями, частушками. Значение их так велико не только потому, что они тренируют память, но и способствуют активному мышлению. В пословицах народ всегда осуждал глупость, лень, хвастовство и восхвалял ум, находчивость.

Особое внимание в своей работе уделяю знакомству и проведению народных праздников. Наши предки любили веселиться. Под балалайку, гармонь они водили хороводы, пели, плясали, затевали игры. На Пасху катали крашеные яйца. В мае встречали весну, плели венки. В июне, под Иванов день, ходили в луга, свистели в самодельные дудочки. Осенью отмечали пору «изобилия плодов», а зимой в Святочные дни, ходили по улицам, надевали маски, пели колядки. Участниками всех праздников были скоморохи, они веселили всех людей.

В народных играх тоже много юмора, шуток, соревновательного задора. Движения всегда точны и образны, часто сопровождаются неожиданными веселыми моментами, заманчивыми и любимыми считалками, жеребьевками, потешками. Они сохраняют эстетическое значение и составляют игровой фольклор. Игры воспитывают честность, способствуют развитию напевности и красоты русской речи., развивают ловкость. Часто проводим игры с руками: «Бабушка Маланья», «Братья»., которые развивают внимание, воображение, мелкую мускулатуру. Особым успехом у детей пользуются игры: «Ручеек», «Эхо», «Арина», «Блин», «Солнце и месяц», «Испорченный телефон», «Колечко», «Пятнашки», в которых развивались такие нравственные качества как доброта, товарищество, умение уступить, умение жить в коллективе. Совместные игры — огромная радость для детей, создается атмосфера радости, праздника.

С детьми я проводила такие праздники как « Осенины», «Рождественские святки», « «Масленицу», « Троицу», где дети одетые в русские национальные пели песни, колядки, частушки, разыгрывали сценки. Праздник – это состояние детской души, без него окружающий мир становится серым и неинтересным.

Важно знакомить детей с народным костюмом, что позволяет показать связь поколений и связь искусства изготовления костюма с духовными традициями народа. Дети с огромной радостью наряжаются, входят в образ. Костюм является средством духовного единения ребенка с прапрабабушками. В рисунках своих, аппликациях дети с выдумкой и фантазией украшают узором сарафан, косоворотку, фартук, полотенце.

Знакомлю на таких занятиях с разнообразными видами декоративного искусства (резьба по дереву, гончарные изделия из глины, шитье, вышивка, плетение..) Показывала детям росписи узоров, изготовленные народными умельцами. Рассказы о народных промыслах завораживают внимание детей. Например: в некотором царстве, в некотором государстве, в деревушке под названием Гжель жил да был старик по прозванию Федот. Долгую жизнь он прожил, сызмальства рисовал. Сначала палочкой на песке, потом и кистью. Да так у него красиво все выходило, что прозвали его – «Федот – золотые руки». Как взмахнет кистью, словно палочкой волшебной, так и вырастают цветы да ягоды красоты невиданной. Взмахнет другой, еще краше прежнего. Только цветы да ягоды не простые, а сказочные, цвета синего да голубого….

Дети сами задумывают узор и расписывают тарелки, посуду. Девочки учились вышивать полотенца, салфетки. С удовольствием изготавливали игрушки, поделки на основе русских обычаев, из которых оформлялись выставки.

Посещение музея – важное средство развития эмоционально – чувственного восприятия старины. В музее дети знакомятся с предметами старины, народно-прикладным искусством, промысловой деятельностью предков, что является огромной воспитательной силой. Богатство материала возбуждают творческое воображение, сильно действуют на чувства детей. Поэтому посещение музея – неоценимое средство развития положительных эмоций, эстетического вкуса ребенка, его познавательной активности.

Для формирования чувства любви к Родине и воспитания эмоционально-положительного отношения к тем местам, где родился и живет, проводятся регулярно экскурсии по городу, целевые прогулки. Детям всегда интересно узнать, в честь кого названа улица, или с каким событием связано название. Экскурсии обогащают кругозор, запас знаний о своем городе. Каждый человек любит и гордится своим городом. Каждый город в свою очередь славен своей историей, прошлым, традициями, памятниками.

Эта работа кропотливая и постоянная помогает мне формировать у детей чувства любви, уважения и гордости к Родине, к русскому народу, к народному творчеству. Древние говорили, что для абсолютного счастья человека необходимо славное Отечество. С этим нельзя не согласиться. Самый благодарный путь – возрождение забытых национальных ценностей.

1. Л.В. Кокуева «Духовно – нравственное воспитание детей на культурных традициях своего народа.

2. А. А. Басаргина « Народные праздники в школе».

3. О.В. Ворошилова « Русские фольклорные традиции».

4. Р. А. Жукова « Игра как средство развития культурно – нравственных ценностей детей»

источник

Общение с народной культурой

РУССКАЯ НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА КАК СРЕДСТВО ВОСПИТАНИЯ МОЛОДОГО ПОКОЛЕНИЯ

Эта статья посвящена самому важному «орудию» воспитания нравственности и патриотизма у молодого поколения. Ч то же обогащает человеческую душу и облагораживает? Конечно же тесное общение с народной культурой.И чем раньше познакомится с ней человек, тем лучше.Ведь в самом раннем возрасте закладываются в человеке основы духовной нравственности, формируется первоначальное понимание, осознание патриотических и гражданских чувств.

В наше время возникает острая необходимость в том, чтобы ребенок узнал об уникальности своего народа, об истории своей страны, чтоб его сердце наполнилось любовью к своей Родине. Чтобы маленький человек пришел к осознанию, как собственной неповторимости, так и неповторимости и необходимости каждого живущего на планете существа. А почему же возникает эта необходимость? Все очень просто. Ведь без знания и понимания прошлого своего народа невозможно воспитать любящего свою страну человека. Мы живем в сложное, но интересное время, мы на многое начинаем смотреть по-иному, многое заново открываем и переосмысливаем, переоцениваем. В первую очередь это относится к нашему прошлому, которое мы, оказывается, знаем очень поверхностно. Поэтому, я считаю, что ознакомление детей с русской народной культурой и традициями необходимо для успешного формирования патриотических чувств. Прежде всего, необходимо сформировать фундамент для эффективного воздействия на нравственное, духовное развития личности, [3, с.40]что предполагает знание традиций, обычаев своего народа, для формирования интереса и потребности маленькой личности в истинной культуре. Ведь традиционная народная культура – это глубокая основа культуры современного общества. В ней содержится весь накопленный веками опыт практической и духовной народной деятельности , через нее формируются важнейшие национальные идеалы, моральные и нравственные принципы, регулируются нормы социальных, трудовых, общинных, семейных отношений между поколениями.

Что же мы понимаем под понятием «традиции народа»? [2,с.15] Традиции -это живая национальная память нашего народа, это то, что ярче и полнее отражает внутренний мир и духовный облик народа, это тот путь, который прошел наш русский народ от начала до наших времен, это тот богатейший опыт, который наш народ получил во время своего пути то, что бережет человека от обезличивания, от пустого, угрюмого жизнепрожигания, это то, что позволяет ему –живому и настоящему человеку, ощутить связь времен и поколений. Формировался особый уклад народной жизни, который был тесно связан с годовыми циклами обновления и угасания природы, все, что отразилось в загадках, пословицах и поговорках, душевных песнях и озорных частушках, легендах и волшебных сказках. Богатейшее культурное наследие наших предков уходит корнями вглубь веков, в повседневный опыт созидательного труда и мудрого, почтительного освоения окружающей природы. Другое, живое свидетельство сокровищ бытовой культуры русского народа – его обычаи и праздники, а также церковные обряды и таинства. Как все это можно не любить, не уважать, не интересоваться? Как начать строить свою деятельность со всеми этими богатствами русской народной культуры?

Всем известно, что ребенок гармонично растет и развивается только тогда, когда его окружает мир и любовь.[6, с.34] В начале жизненного пути для ребенка Родина – это его семья. Ребенок делает шаги, учится дружить, любить, относиться к окружающему миру так, как подсказывает совесть — внутренний голос. И что будет этот голос говорить, зависит от того, что мы вложим всвоего ребенка с малых лет.

В самом раннем возрасте закладываются в человеке основы духовной нравственности, формируется первоначальное понимание, осознание патриотических и гражданских чувств.

Как же воспитать эти чувства? Как помочь ребенку лучше понять мир, который его окружает? Самое важное для решения этой проблемы создать ребенку такие условия, в которых он смог бы ощутить духовную жизнь своего народа, смог бы полюбить свой родной язык, свою историю, культуру своей уникальной нации.

Я, как педагог, ставлю перед собой задачу – помочь детям узнать и воспользоваться сокровищами своего народа. Что позволит стать богаче, эмоциональнее, добрее. Приобщение к традициям народа очень значимо в дошкольные годы. Именно в этот период дети с поразительной быстротой и активностью начинают перенимать нормы поведения окружающих. Ведь именно эти годы проявляются в интенсивном развитии мышления, мотивационная сфера подвижна и изменчива, что является оптимальным условием для целенаправленного воспитания полноценной личности, гражданина. Я считаю, что только лишь родная культура сможет найти дорогу к сердцу, душе ребенка и прочно укрепиться в основе его личности. Мудрость народная заключена в следующих словах: наше сегодня, как никогда наше прошлое, также творит традиции будущего. [4, с. 37]Как нам понимать это высказывание? О чем же говорят эти мудрые слова? Конечно же о необходимости приобщения молодого поколения к национальной культуре. Наши дети должны хорошо знать не только историю Российского государства, но и традиции национальной культуры, узнавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной культуры; учиться самореализовывать себя как личность, любящую свою Родину, свой народ и все, что связанно с народной культурой: русские народные праздники, в которых дети черпают русские нравы, обычаи и русский дух свободы, устный народный фольклор: считалки, стихи, потешки, прибаутки, сказки, песенки… В народных праздниках заключена информация, дающая представление о повседневной жизни наших предков – их быте, труде, мировоззрении. Все это безусловно оказывает большое влияние на воспитание ума, характера, развивают нравственные чувства, духовно и физически укрепляют ребёнка, создают определенный настрой, интерес к народному творчеству.

Когда ребенок внедряется в часть культурно-исторического сообщества, становится заинтересованным участником народных праздников, традиций, когда знакомится с русским фольклором, который учит добру, помогает познать мир, глубже узнать русскую культуру, тогда происходит формирование нравственно-патриотических чувств. Ведь опыт нашего русского народа – это богатейший источник нравственного и познавательного развития молодого поколения, это средство приобщения детей к общечеловеческим ценностям. Русский фольклор – всегда будет и есть душой русского искусства. Фольклорные произведения совершенно бесценны. В них сама человеческая жизнь. Они чисты и непосредственны. Что обогащает человеческую душу и облагораживает? Конечно же тесное общение с фольклорными произведениями И чем раньше познакомится с ними человек, тем лучше.[3, с.51] Человек, должен знать свои корни! Человек, который не знает и не желает знать свою историю, такой человек не сможет полноценно любить свою родину, не может достойно гордиться славой и культурой своих предков, не способен уважать свои традиции, культуру и национальные чувства народа. Обращение к народному искусству, который включает духовный нравственный опыт народа способствует возрождению в человеке того самого нужного чувства национальной гордости. Поэтому сохранение русского культурного наследия, народного искусства, его использование в современной жизни требует активного и творческого труда.

В детском саду есть условия и возможности для работы в этом направлении. Детский фольклор в моем понимании должен стать важным средством воспитания подрастающего поколения, который гармонично сочетает в себе духовное богатство, физическое совершенство и моральную чистоту. Мы должны знать и понимать, что детский фольклор это одно из основных «орудий» всей педагогики, который должен всегда сопутствовать с нами по всей нашей сознательной жизни, как часть нашей вековой традиции.

Приобщение малышей к народному творчеству через песенки, потешки, прибаутки, загадки, чтение и драматизацию сказок, приговоры, колыбельные песни, различные игры и забавы дает положительные результаты и оказывает благотворное влияние на нежные детские души и сердца. Своеобразие восприятия чудесных фольклорных произведений заключается в том, что при осмыслении текста они исходят из своего непосредственного и пока ограниченного житейского опыта, а прикосновение к миру народной культуры всегда вызывают у детей радость и изумление.

Ознакомление с историей и культурой наших предков, проведение праздников, вечеров досуга, экскурсий, беседы и занятия с народными атрибутами, где можно не только посмотреть, но и потрогать, позволяет укрепить интерес к народному творчеству. Такая работа необходима в детском саду в рамках нравственно-патриотического воспитания. Ведь окружающие предметы, которые смогли впервые пробудить искреннюю, нежную, любящую душу ребенка, формирующие в нем чувство красоты, любознательность, должны быть национальными. Это помогает маленькому человеку с самого раннего возраста понять, что он – часть великого русского народа.

Я считаю, прекрасным то, что воспитатели стараются наполнить жизнь малыша добром и лаской, стараются духовно обогатить среду, в которой растет ребенок, разбавить серые тона самыми нежными, самыми яркими цветами радуги, а значит заложить предпосылки высоких человеческих начал. Что станет большим помощником в развитии гордости, уважения к своему народу.

Ведь воспитание тогда будет сильным, когда станет народным. Где бы ни родился человек, он всегда будет принадлежать к русской культуре, если воспитывался на русском фольклоре, на любви и привязанности к Родине. Такая система работы способствует воспитанию нравственного отношения у молодого поколения к своей стране, учит испытывать особое эмоциональное переживание своей принадлежности к ней, чувство гордости за свою Родину, свой народ. [1,с.43]Взращивает в детских сердцах прекрасное состояние души, чувство долга и ответственности перед родной землей, учит относиться с уважением к своей стране, языку, народу. А это, скорее всего, залог нашего дальнейшего благополучия. Страна с людьми, любящими и оберегающими все живое – это процветающая страна.

Воспитывать настоящих людей с высокими нравственными позициями, умеющих трудиться, творить, а если надо, то и защищать Отечество, — это задача для нашей профессии всегда была и будет одной из главных.

1. Алешина, Н.В. «Патриотическое воспитание дошкольников» М. 2008

2.Князева, О.А., Маханева, М.Д. Приобщение детей к истокам русской народной культуры. – СПб.: ДЕТСТВО – ПРЕСС, 2000.

3.Казакова, А.Г., Новашина,М.С.Непреходящее значение идей А.С.Макаренко и В.А.Сухомлинского о патриотическом / 14 – Народное образование. Педагогика., 2016 г

4.Народное искусство в воспитании детей /Под ред. Т.С. Комаровой.–М.: Педагогическое общество России, 2000.

5.Степанов, Е.Н., Лузина, Л.М. Педагогу о современных подходах и концепциях воспитания. – М.: ТЦ Сфера, 2003.

6.Эльконин, Д.Б. Детская психология: развитие от рождения до семи лет. –М.: Просвещение, 1960.

источник

Традиционная русская народная культура как средство современного духовно-нравственного воспитания детей

Елена Запайщикова
Традиционная русская народная культура как средство современного духовно-нравственного воспитания детей

Говоря о здоровье нашей нации, мы должны рассматривать его как единство духовного, психического и физического здоровья.

В настоящее время Россия переживает сложный исторический период. Одним из вызовов времени системе современного образования является формирование человеческого капитала. Самая большая опасность, подстерегающая наше общество сегодня, — это разрушение ценностных идеалов, способствующих воспитанию духовно-нравственной, социально-коммуникативной, творческой личности.

В конце ХХ века в развитии России произошла духовная деформация общества. Это привело к тому, что современная Россия оказалась среди стран-лидеров по числу социальных сирот, количеству разводов, самоубийств, уровню смертности от потребления алкоголя и наркотиков. В демографическом плане страна оказалась у черты, за которой начинается физическое вырождение нации.

Быстрый демонтаж советской идеалогической системы и поспешное копирование западных форм жизни, а также агрессивное вторжение ценностей рыночной экономики привели к эрозии ряда важных морально-нравственных норм и ценностных установок.

На государственном уровне были приняты законы, учитывающие сложившуюся ситуацию и ставящие задачи по воспитанию духовно-нравственных и социально-коммуникативных качеств личности.

В. В. Путин в своём «Послании президента Федеральному собранию» (2013г.) указывал о необходимости формирования духовно-нравственной, социально-коммуникативной творческой личности, способной к самооценке, саморазвитию и профессиональному росту.

В 2014 году Министерством образования и науки РФ был разработан и утверждён Федеративный государственный образовательный стандарт (ФГОС) дошкольного образования. Пункт 1.4 (6) этого стандарта указывает, что одним из основных принципов дошкольного образования является приобщение детей к социокультурным нормам, традициям семьи, общества и государства. А пункт 1.6 (5) указывает на объединение обучения и воспитания в целостный образовательный процесс на основе духовно-нравственных и социокультурных ценностей и принятых в обществе правил и норм поведения в интересах человека, семьи, общества. Мы видим, что ФГОС определяет духовно-нравственное воспитание как основополагающую концепцию.

Поэтому проблема духовно-нравственного воспитания в современном мире очень актуальна и предполагает изучение накопленного педагогического опыта по решению данной задачи в практике воспитательной работы с детьми.

Цель: показать возможности использования традиционной русской народной культуры в современном образовательном процессе для формирования духовно-нравственных и социально-личностных качеств у детей дошкольного возраста.

ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА КАК СРЕДСТВО ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО СОВРЕМЕННОГО ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ.

«Тот, кто обращаясь к старому,

Важными задачами духовно-нравственного воспитания являются:

• Формирование мировоззрения, моральных знаний, правильных взглядов на жизнь;

• Развитие нравственных чувств (патриотических, эстетических, милосердия и т. д.);

• Воспитание навыков и привычек поведения.

Одним из основных методов, используемых для формирования духовно-нравственных, социально-личностных качеств у детей, является их приобщение к народной культуре.

Наше ДОУ является малокомплектным детским садом, в котором одна разновозрастная группа детей от 3 до 7 лет.

В своей работе мы опираемся на традиционную русскую культуру и используем следующие виды работы:

Создание предметно-развивающей среды (библиотека русского фольклора, центр театрализованных игр).

Знакомство детей с различными жанрами устного народного творчества во время организованной образовательной деятельности по ознакомлению с художественной литературой.

Игры-драматизации, где дети учатся драматизировать не только сказки, но и обыгрывать потешки, небылицы.

Взаимосвязь с музыкальным руководителем. Знакомство с народными песнями, хороводами, танцами. Проведение тематических вечеров развлечений, народных гуляний, праздников, посиделок.

Работа с родителями (анкетирование, ознакомление родителей с русской народной культурой через совместное проведение праздников, посиделок, участие родителей с детьми в театральных постановках, связанных с историей и культурой Руси).

Знакомство с народными играми на физкультурных занятиях (см. Приложение, во время прогулок.

Дидактические, пальчиковые игры

Использование малых фольклорных форм в режимных моментах и в различных видах организованной деятельности.

Использование малых фольклорных форм особенно эффективно в период адаптации ребёнка к новым для него условиям детского сада.

Потешки помогают создать положительную атмосферу. С помощью народных песенок, потешек у детей воспитывается положительное отношение к режимным моментам: умыванию, причёсыванию, приёму пищи, одеванию и т. д.

Почти все фольклорные приёмы и игры, применяемые нами для развития детей нашей группы, ребята (соответственно своему возрасту и возможностям) используют в домашней обстановке. Родители с радостью и удивлением рассказывают о том, как изменились их дети. Шестилетний Никита, прежде ревниво и недружелюбно относившийся к двухлетней сестрёнке Ксюше, теперь поёт ей перед сном полюбившуюся в детском саду колыбельную песенку:

Баю — бай, баю — бай, прилетел к нам попугай,

Прилетел к нам попугай, говорит: «Ксюшу отдай!»

А мы Ксюшу не дадим – Ксюша нам нужна самим!

Удивительное свойство этих колыбельных песен мы ощутили сами – во время дневного сна дети засыпают крепко и спят спокойно не зависимо от их возраста и темперамента (даже те дети, которые по утверждению их родителей «не спят днём никогда», или спят в постели только с мамой).

Различные виды хороводов и хороводных игр мы используем в качестве организационных моментов и даже утренней гимнастики. Самые любимые нашими детьми хороводы: «Паучок», «А я грушу посадила», «Утка шла по бережку» и замечательный хоровод с гендерной основой «Во саду ли в огороде».

Множество различных традиционных игр, в которые дети играют в зависимости от характера игры и в группе, и на прогулке, и на музыкальных или физкультурных занятиях («Гори-гори ясно», «Удочка», «Жмурки», «У медведя во бору» и т. д.).

На занятиях дети знакомятся с декоративно-прикладным творчеством, дополняющим фольклор, и дающим более широкое представление о традиционной русской культуре. Это и различные виды росписи («Гжель», «Хохлома», «Городецкая роспись» и т. д.); традиционные игрушки («матрёшки», «курочки», «мужик и медведь» и т. д.).

После сна во время проведения оздоровительной гимнастики мы активно используем приговорки, потешки. Например, качая ребёнка, лежащего на спине на большом гимнастическом мяче, сначала воспитатели говорили потешку, а постепенно дети и сами стали проговаривать её в такт качания мяча (касаясь во время качания пола то руками, то ногами):

«Ай качи-качи-качи, глянь – баранки, калачи

С пылу, с жару из печи, все румяны, горячи…»

Совершенно очевидно, как много задач решается при данных способах развития детей (и логопедические; и психологические: преодоление страха, установление близкого доверительного контакта с воспитателем, а в случае помощи детей – и с детьми; улучшение кровообращения и расслабление мышц спины, улучшение осанки и др.) Даже самые боязливые детки через 2-3 занятия сами просятся на мяч. Ритмические потешки, сопровождающие упражнение, положительно влияя на эмоциональное состояние ребёнка, многократно увеличивают эффект от самого упражнения.

Пословицы и поговорки мы используем в всех процессах воспитательной работы. При одевании на прогулку: «Семеро одного не ждут», во время трудовой деятельности: «Труд человека кормит, а лень портит».

Загадка – это игра для детского ума. Загадки можно использовать на занятиях, на прогулках. Для решения загадок от ребёнка требуется большая наблюдательность и умственное напряжение. Загадки развивают мышление, пытливость, наблюдательность и терпение.

При обучении детей отгадыванию загадок для начала можно использовать игрушки или картинки с отгадкой. В дальнейшем дети учатся отгадывать загадки по собственным представлениям. При этом нужно учитывать индивидуальные возможности каждого ребёнка.

И дети, и родители очень любят традиционные народные праздники («Рождество», «Пасха», «Масленица», досуги-развлечения («Капустники»). В праздниках вместе с детьми с удовольствием участвуют и родители, и другие родственники, и выпускники нашего детского сада.

В рамках проекта «Святая Русь» мы в 2013 году участвовали в литературном конкурсе в номинации: «Игумен земли Русской святой преподобный Сергий Радонежский». Реализуя этот проект, мы совместно с родителями изучали жизнь Сергия Радонежского (книги, видеофильмы, мультфильмы, репродукции картин М. Нестерова, В. Васнецова, А. Авилова). В результате был снят видеофильм об отрочестве Варфоломея (в монашестве – Сергия, действующими лицами которого стали наши дети и их родственники, и были написаны стихи о жизни преподобного Сергия Радонежского (см. Приложение).

В 2013 году наши дети приняли участие в 1Х международном конкурсе рисунков «Красота Божьего мира», а в 2014 и 2015 годах – в районном конкурсе поделок «Пасхальный свет и радость».

Подводя на данном этапе итоги нашей работы по приобщению детей к традиционной народной культуре, можно с уверенностью сказать о больших положительных переменах в духовно-нравственном и социально-коммуникативном развитии наших детей. Ребята получили опыт самим разрешать конфликтные ситуации, стали более заботливыми и терпимыми друг к другу. Благодаря приобщению детей к традиционной народной культуре, у них формируются те духовно-нравственные ценности, которые свойственны их генетической памяти. Это укрепляет их психику, делает детей более устойчивыми к различным стрессовым ситуациям и в конечном итоге позволяет воспитать духовно-нравственную, социально-коммуникативную личность, имеющую высокий интеллект и способную в дальнейшем решать различные жизненные задачи.

Современное общество находится в процессе перестройки мировоззрения, задающего общие ориентиры бесконфликтного общения, диалога культур.

Опираясь на традиционную национальную культуру и разумно используя современные технологии, мы сможем дать качественно новое образование, воспитать духовно-нравственную, социально-коммуникативную личность, способную к решению задач, поставленных сегодня перед нашим обществом.

Консультация для воспитателей «Игра как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников» Игра, как ведущая деятельность дошкольника имеет важнейшее значение в формировании личности. Каждый вид игры (дидактическая, строительная,.

Консультация «Фольклор как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников» МБДОУ «Детский сад комбинированного вида №31 «Аленький цветочек», г. Губкин, Белгородская область воспитатель Грачева Ольга ФедоровнаФольклор.

План самообразования по теме «Сказка как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников» (старшая группа) План самообразования воспитателя МКДОУ «Верхнемамонский детский сад №1» на 2015- 2016 учебный год ФИО Овчинникова Людмила Алексеевна Тема:.

Устное народное творчество как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников (из опыта работы) Слайд №1 Устное народное творчество как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников в условиях образовательной программы ДОУ.

Программа дополнительного образования духовно-нравственного воспитания детей «Добрые сердечки» Программа дополнительного образования Духовно-нравственного воспитания детей старшего дошкольного возраста «Добрые сердечки» Программа.

Сказка как средство духовно-нравственного воспитания В настоящее время мы все чаще наблюдаем примеры детской жестокости, агрессивности по отношению друг другу, по отношению к близким людям.

Народная культура-средство духовно-нравственного воспитания дошкольников Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, задача особенно актуальная сегодня и не может быть успешно решена без.

Уголок духовно-нравственного воспитания «Русская горница» Задачи:1. Способствовать формированию у детей интереса к быту и традициям русского народа, уважения к его истории, культуре, языку. 2. Формировать.

Консультация «Возрождение традиций православного семейного воспитания в системе духовно-нравственного воспитания дошкольников» Испокон веков семья была защитой и убежищем для подрастающего человека, местом, где он с младенчества впитывал основы родной культуры, обычаев,.

источник

Консультация «Традиционная русская народная культура как средство современного духовно-нравственного воспитания»

Наталия Авдеева
Консультация «Традиционная русская народная культура как средство современного духовно-нравственного воспитания»

Традиционная русская народная культура как средство современного духовно-нравственного воспитания детей

Говоря о здоровье нашей нации, мы должны рассматривать его как единство духовного, психического и физического здоровья.

В настоящее время Россия переживает сложный исторический период. Одним из вызовов времени системе современного образования является формирование человеческого капитала. Самая большая опасность, подстерегающая наше общество сегодня, — это разрушение ценностных идеалов, способствующих воспитанию духовно-нравственной, социально-коммуникативной, творческой личности.

В конце ХХ века в развитии России произошла духовная деформация общества. Это привело к тому, что современная Россия оказалась среди стран-лидеров по числу социальных сирот, количеству разводов, самоубийств, уровню смертности от потребления алкоголя и наркотиков. В демографическом плане страна оказалась у черты, за которой начинается физическое вырождение нации.

Быстрый демонтаж советской идеалогической системы и поспешное копирование западных форм жизни, а также агрессивное вторжение ценностей рыночной экономики привели к эрозии ряда важных морально-нравственных норм и ценностных установок.

На государственном уровне были приняты законы, учитывающие сложившуюся ситуацию и ставящие задачи по воспитанию духовно-нравственных и социально-коммуникативных качеств личности.

В. В. Путин в своём «Послании президента Федеральному собранию» (2013г.) указывал о необходимости формирования духовно-нравственной, социально-коммуникативной творческой личности, способной к самооценке, саморазвитию и профессиональному росту.

В 2014 году Министерством образования и науки РФ был разработан и утверждён Федеративный государственный образовательный стандарт (ФГОС) дошкольного образования. Пункт 1.4 (6) этого стандарта указывает, что одним из основных принципов дошкольного образования является приобщение детей к социокультурным нормам, традициям семьи, общества и государства. А пункт 1.6 (5) указывает на объединение обучения и воспитания в целостный образовательный процесс на основе духовно-нравственных и социокультурных ценностей и принятых в обществе правил и норм поведения в интересах человека, семьи, общества. Мы видим, что ФГОС определяет духовно-нравственное воспитание как основополагающую концепцию.

Поэтому проблема духовно-нравственного воспитания в современном мире очень актуальна и предполагает изучение накопленного педагогического опыта по решению данной задачи в практике воспитательной работы с детьми.

Цель: показать возможности использования традиционной русской народной культуры в современном образовательном процессе для формирования духовно-нравственных и социально-личностных качеств у детей дошкольного возраста.

Важными задачами духовно-нравственного воспитания являются:

• Формирование мировоззрения, моральных знаний, правильных взглядов на жизнь;

•Развитие нравственных чувств (патриотических, эстетических, милосердия и т. д.);

• Воспитание навыков и привычек поведения.

Одним из основных методов, используемых для формирования духовно-нравственных, социально-личностных качеств у детей, является их приобщение к народной культуре.

В своей работе необходимо опираться на традиционную русскую культуру и использовать следующие виды работы:

1. Создание предметно-развивающей среды (библиотека русского фольклора, центр театрализованных игр).

2. Знакомство детей с различными жанрами устного народного творчества во время организованной образовательной деятельности по ознакомлению с художественной литературой.

3. Игры-драматизации, где дети учатся драматизировать не только сказки, но и обыгрывать потешки, небылицы.

4. Взаимосвязь с музыкальным руководителем. Знакомство с народными песнями, хороводами, танцами. Проведение тематических вечеров развлечений, народных гуляний, праздников, посиделок.

5. Работа с родителями (анкетирование, ознакомление родителей с русской народной культурой через совместное проведение праздников, посиделок, участие родителей с детьми в театральных постановках, связанных с историей и культурой Руси).

6. Знакомство с народными играми на физкультурных занятиях

7. Дидактические, пальчиковые игры

8. Использование малых фольклорных форм в режимных моментах и в различных видах организованной деятельности.

9. Использование малых фольклорных форм особенно эффективно в период адаптации ребёнка к новым для него условиям детского сада. Потешки помогают создать положительную атмосферу. С помощью народных песенок, потешек у детей воспитывается положительное отношение к режимным моментам: умыванию, причёсыванию, приёму пищи, одеванию и т. д.

Почти все фольклорные приёмы и игры, применяемые для развития детей, ребята (соответственно своему возрасту и возможностям) используют в домашней обстановке. Родители с радостью и удивлением замечают то, как изменились их дети. Например, шестилетний мальчик, прежде ревниво и недружелюбно относившийся к двухлетней сестрёнке, теперь поёт ей перед сном полюбившуюся в детском саду колыбельную песенку:

Баю — бай, баю — бай, прилетел к нам попугай,

Прилетел к нам попугай, говорит: «Ксюшу отдай!»

А мы Ксюшу не дадим – Ксюша нам нужна самим!

Удивительное свойство этих колыбельных песен можно ощутить – во время дневного сна дети засыпают крепко и спят спокойно не зависимо от их возраста и темперамента (даже те дети, которые по утверждению их родителей «не спят днём никогда», или спят в постели только с мамой).

Различные виды хороводов и хороводных игр можно и нужно использовать в качестве организационных моментов и даже утренней гимнастики. Самые любимые детьми хороводы: «Паучок», «А я грушу посадила», «Утка шла по бережку» и замечательный хоровод с гендерной основой «Во саду ли в огороде».

Множество различных традиционных игр, в которые дети играют в зависимости от характера игры и в группе, и на прогулке, и на музыкальных или физкультурных занятиях («Гори-гори ясно», «Удочка», «Жмурки», «У медведя во бору» и т. д.).

На занятиях изобразительной деятельностью дети знакомятся с декоративно-прикладным творчеством, дополняющим фольклор, и дающим более широкое представление о традиционной русской культуре. Это и различные виды росписи («Гжель», «Хохлома», «Городецкая роспись» и т. д.); традиционные игрушки («матрёшки», «курочки», «мужик и медведь» и т. д.).

После сна во время проведения оздоровительной гимнастики можно активно использвать приговорки, потешки. Например, качая ребёнка, лежащего на спине на большом гимнастическом мяче, сначала воспитатели говорят потешку, а постепенно дети и сами станут проговаривать её в такт качания мяча (касаясь во время качания пола то руками, то ногами):

«Ай качи-качи-качи, глянь – баранки, калачи

С пылу, с жару из печи, все румяны, горячи…»

Совершенно очевидно, как много задач решается при данных способах развития детей (и логопедические; и психологические: преодоление страха, установление близкого доверительного контакта с воспитателем, а в случае помощи детей – и с детьми; улучшение кровообращения и расслабление мышц спины, улучшение осанки и др.) Даже самые боязливые детки через 2-3 занятия сами просятся на мяч. Ритмические потешки, сопровождающие упражнение, положительно влияя на эмоциональное состояние ребёнка, многократно увеличивают эффект от самого упражнения.

Пословицы и поговорки используются в всех процессах воспитательной работы. При одевании на прогулку: «Семеро одного не ждут», во время трудовой деятельности: «Труд человека кормит, а лень портит».

Загадка – это игра для детского ума. Загадки можно использовать на занятиях, на прогулках. Для решения загадок от ребёнка требуется большая наблюдательность и умственное напряжение. Загадки развивают мышление, пытливость, наблюдательность и терпение.

При обучении детей отгадыванию загадок для начала можно использовать игрушки или картинки с отгадкой. В дальнейшем дети учатся отгадывать загадки по собственным представлениям. При этом нужно учитывать индивидуальные возможности каждого ребёнка.

И дети, и родители очень любят традиционные народные праздники («Рождество», «Пасха», «Масленица», досуги-развлечения («Капустники»). В праздниках вместе с детьми с удовольствием участвуют и родители, и другие родственники, и выпускники детского сада.

Подводя итоги нашей работы по приобщению детей к традиционной народной культуре, можно с уверенностью сказать о больших положительных переменах в духовно-нравственном и социально-коммуникативном развитии детей. Ребята получили опыт самим разрешать конфликтные ситуации, стали более заботливыми и терпимыми друг к другу. Благодаря приобщению детей к традиционной народной культуре, у них формируются те духовно-нравственные ценности, которые свойственны их генетической памяти. Это укрепляет их психику, делает детей более устойчивыми к различным стрессовым ситуациям и в конечном итоге позволяет воспитать духовно-нравственную, социально-коммуникативную личность, имеющую высокий интеллект и способную в дальнейшем решать различные жизненные задачи.

Итак, современное общество находится в процессе изменения мировоззрения, задающего общие ориентиры бесконфликтного общения, диалога культур.

Опираясь на традиционную национальную культуру и разумно используя современные технологии, мы сможем дать качественно новое образование, воспитать духовно-нравственную, социально-коммуникативную личность, способную к решению задач, поставленных сегодня перед нашим обществом.

педагог дополнительного образования 1КК

МБДОУ «ЦРР – детский сад № 132»

Авдеева Наталия Анатольевна

Сказка как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников Не бойся сказок, бойся лжи. Сказка? Сказка не обманет. Ребёнку сказку расскажи – На свете правды больше станет. Сказка входит в жизнь ребенка.

Презентация «Театрализация сказок как средство духовно-нравственного воспитания детей» Актуальность заключается в том, что театрализованная деятельность является одним из самых популярных и увлекательных направлений в дошкольном.

Театральная деятельность как средство художественного и духовно-нравственного воспитания дошкольников КОНСУЛЬТАЦИЯ ДЛЯ РОДИТЕЛЕЙ «Театральная деятельность, как средство художественного и духовно-нравственного воспитания дошкольников» «Введите.

Консультация для воспитателей «Народная сказка как средство нравственного воспитания дошкольников» Консультация для воспитателей Народная сказка как средство нравственного воспитания дошкольников Традиционно литература используется как.

Народная культура как источник духовно-нравственного воспитания детей дошкольного возраста Будущее нашей страны зависит от духовно-нравственного потенциала подрастающего поколения. В настоящее время материальные ценности доминируют.

Народная тряпичная кукла как средство нравственного воспитания За последние несколько десятилетий мы утратили народные традиции, а вместе с ним и духовные ценности нашего общества. Результаты не заставили.

Народные игры как средство духовно-нравственного воспитания детей дошкольного возраста Слайд 1. Представляю вашему вниманию мастер – класс «Народные игры, как средство духовно-нравственного воспитания детей дошкольного возраста».

Программа саморазвития «Русское народное творчество как средство духовно-нравственного воспитания» Программа саморазвития на 2017-2018 учебный год Тема: Русское народное творчество как средство духовно-нравственного воспитания и развития.

источник

Фольклор относится к числу основных средств народной педа­гогики. В то же время это и главный источник знаний о принципах воспитания, сложившихся в культуре разных народов, о его нрав­ственных, религиозно-мифологических основах.

Образно-символическая природа художественного творчества, его воздействие на эмоционально-чувственную сферу личности делает его наиболее адекватным средством ненавязчивостью и в то же время эффективного воспитательного воздействия. Именно такое воздействие, как мы уже отмечали, один из важнейших принципов народной педагогики.

Каптерев П. Ф. Избранные педагогические сочинения. — М., 1982. — С. 132.

Что же делает фольклор мощным этнопедагогическим сред­ством? Каковы принципиальные основания и возможности его актуализации, эффективного использования в воспитательном процессе? Что мешает такому использованию?

Прежде всего разберемся с понятием «фольклор». В переводе с английского языка оно означает «народная мудрость». Но в дан­ном случае не этимология слова стала основанием для его одно­значного понимания. Народная мудрость лежит в основе этниче­ской картины мира, концепции мирового древа, этики, мифоло­гии, религии, но не употребляется в качестве синонима понятия «фольклор», связываемого в основном со сферой народного худо­жественного творчества, народной художественной культуры. Именно на таком понимании, очевидно, должна основываться и специальная область гуманитарного знания, связанная с этногра­фией, культурологией, искусствознанием, — фольклористика. Но и здесь не все однозначно.

По мнению Б. Н. Путилова, существует пять основных вариан­тов значений понятия «фольклор»:

1) фольклор как совокупность, многообразие форм традици­онной культуры, т.е. синоним понятия «традиционная культура»;

2) фольклор как комплекс явлений традиционной духовной культуры, реализуемый в словах, идеях, представлениях, звуча­ниях, движениях. Помимо собственно художественного творче­ства охватывает и то, что можно назвать менталитетом, традици­онными верованиями, народной философией жизни и т.д.;

3) фольклор как явления художественного творчества народа;

4) фольклор как сфера словесного искусства, т.е. область уст­ного народного творчества;

5) фольклор как явления и факты вербальной духовной куль­туры во всем их многообразии.

Наиболее узким, но и наиболее устойчивым из этих определе­ний оказывается то, которое (условно назовем его «литературо-центристским») связывает его в основном с жанрами устного на­родного творчества, т.е. с вербальным, словесным выражением. Это действительно наиболее развитая сфера фольклористики, внес­шая к тому же огромный вклад в развитие науки о литературе — прямом потомке, «продолжателе» устного народного творчества, генетически с ним связанном.

С культурологической точки зрения более близким оказывает­ся определение фольклора, отражающее его место в историче­ской эволюции художественно-образного «континуума» культуры. В этом смысле понятие «фольклор» означает все сферы народного художественного творчества, в том числе и те, к которым обычно это понятие не применяется (народная архитектура, народное декоративно-прикладное искусство и т.д.), поскольку оно отра­жает неоспоримый факт: все виды и жанры профессионального

искусства имеют свои истоки в народном творчестве, народном искусстве. Даже мультипликация (анимация) восходит к самым древним пластам изобразительного искусства, в котором движе­ние животного «раскладывалось» во времени, изображалось «ста­диально». Тот же принцип временного событийного развертыва­ния реализовывался, например, в иконописном искусстве, в его «клеймах».

Профессиональное искусство всегда черпало и выразительные средства, и образы, и интонации из искусства народного, но в процессе профессионализации художественного творчества, его «институализации» (т.е. возникновения сложной системы средств его обеспечения, функционирования, ставшей общественным институтом) эта связь становилась все более опосредованной, даже скрытой. В профессионализированной художественной культуре, особенно в связи с развитием модернистских художественных на­правлений, изменивших язык искусства, необыкновенно услож­нивших его, всегда существовала некая ностальгия по народной простоте и лаконичности образного языка, используемых в твор­честве средств. Соответственно возникали и такие художествен­ные направления, как примитивизм, сознательно обращавшийся к «простому» и ясному языку народного искусства. А в музыке как альтернатива утомительной и многократно усиленной электрон­ными музыкальными инструментами громкостнои динамике даже появился особый жанр «тихой музыки».

Генетическая связь народного и профессионального важна с точки зрения понимания сегодняшней жизни фольклора, в част­ности его этнопедагогических возможностей. Так, в отечествен­ной музыкальной культуре советского периода появился феномен художественной самодеятельности, сыгравший большую роль в художественно-эстетическом воспитании, в приобщении к худо­жественным ценностям культуры, но основанный, очевидно, на упрощенном понимании соотношения фольклорного и профес­сионального в искусстве.

Критериями фольклорности считались устный характер, мас­совость, «народность» содержания, вариативность, коллектив­ность, анонимность (т.е. отсутствие одного автора) — наряду с владением языком данного вида искусства (в исполнительских видах искусства — музыке, хореографии, театре — еще и испол­нительским мастерством), признавалось и то, является ли дан­ный вид деятельности основным источником существования.

Но реальная социокультурная практика явно не вписывалась в такие определения. Есть ли, например, основания утверждать, что профессионально «записанный фольклор», утратив устную фор­му своего существования, перестает быть фольклором? Или что мастера декоративно-прикладного искусства, имеющие в рамках устоявшейся и передаваемой из поколения традиции (например,

русская художественная роспись или кавказское искусство чекан­ки по металлу) свой неповторимый индивидуальный почерк, выходят из-за своего «индивидуализма» и статуса художника, за­рабатывающего творчеством, за рамки «фольклора»? Где же эти рамки?

В музыкальной фольклористике, например, распространение получил термин фольклоризм, который призван обозначить твор­чество, основывающееся на фольклоре, переосмысливающее его, но выходящее за его рамки, лишенное аутентичности, т.е. фольк-лорно-этнографической подлинности. Однако никто до сих пор так и не определил, где и когда «заканчивается» фольклор и «на­чинается» фольклоризм — как в хронологическом, так и образно-содержательном отношении.

Мы исходим из того, что критериями «фольклорности» могут быть только критерии художественно-эстетические. Может быть вполне «фольклорен» и мастер-косторез, если он следует эстети­ческим принципам народной художественной традиции, не иска­жая ее основ; и сочиняющая авторские песни современная народ­ная певица или исполнитель-импровизатор на традиционном му­зыкальном инструменте (будь то русская гармошка или азербайд­жанский тар), если они владеют народной традицией и творят на ее основе как представители этого народа. И здесь очень простая логика: если мы признаем существование народа, то должны при­знать и то, что продолжает жить и его художественное творче­ство, его фольклор, так как это следствие реализации глубинной потребности в художественно-образном выражении своего отно­шения к жизни, своего мироотношения и мироощущения. Это современный фольклор, или современная жизнь народного искусства. (Здесь мы, правда, не касаемся таких современных фольклорных жанров, как, например, городской фольклор, школьный фоль­клор или анекдот, построенных на других, отражающих в основ­ном городскую повседневность художественно-образных основа­ниях.)

На наш взгляд, современная этнопедагогика, используя опыт народной педагогики, должна ориентироваться не только на об­щепризнанные образцы «традиционного» фольклора, но и на со­временное фольклорное творчество. Более того, воспитательный эффект будет большим, если осуществляется процесс вовлечения в творчество, в частности в исполнительство (музыкальное, танце­вальное, изобразительное и т.д.).

В то же время фольклору как сфере народного художественного творчества присущи традиционность, ориентация на культурную традицию. «Традиция устного произведения складывается истори­чески и постепенно через множество творческих актов, варьиру­ющих его. Традиция — это всегда выраженное в идеях, образах, мотивах, сюжетах, стиле конкретное единство, предстающее в

известном многообразии вариаций. Реальная подоснова этого един­ства — общность художественных понятий и представлений наро­да, которые равно разделяются всеми его представителями и су­ществуют помимо индивидуального, личного, что есть у каждого человека. Вне традиции нет фольклорного произведения. Даже творческие акты, сопряженные с импровизацией, были бы не­возможными без опоры на традицию: импровизатор пользуется готовым арсеналом поэтических решений, идей, образов, поэти­ческих приемов, стилистических клише» 1 .

Именно традиционность фольклора рассматривалась в работах В.Г.Белинского, Н.А.Добролюбова, Н.Г.Чернышевского как не­посредственное выражение его народности. Н.Г.Чернышевский даже отмечал «однообразие» фольклора, доведенное до монотон­ности, несколько преувеличивая устойчивость традиции, когда «все фразы, все мысли, все картины имеют один и тот же раз и навсегда установившийся, неизбежный вид» 2 .

Необходимо все же признать относительность стабильности фольклорной традиции, воздействие на нее исторических, социо­культурных изменений. Традиции изменяются, иногда даже за­меняются на новые. Вариативность как качество фольклорного творчества здесь играет большую роль. Кроме того, не следует упро­щенно понимать коллективность, отсутствие единоличного автор­ства. Даже В. Г. Белинский, признавая творцом фольклора народ, не исключал того, что устное произведение обязано своим нача­лом личности, какому-то народному автору, но первоначальный вариант подвергается многочисленным изменениям, которые и определяют его последующую жизнь.

Впрочем, это можно сказать и о произведениях профессио­нального искусства, также «отрывающихся» от своих авторов-твор­цов и живущих «своей» жизнью в последующих эпохах, пере-осмысливаясь новыми поколениями. Вопрос в том, удалось ли ав­тору выразить нечто общезначимое, важное и для последующих поколений (и для других народов), что во всех вариативных из­менениях в восприятии, а в «исполнительских» видах искусства — и в исполнительских интерпретациях, сохраняет свое значение, остается главным, неизменным, определяющим эстетическую зна­чимость произведения.

То же касается и жизни фольклорного произведения. Это хоро­шо заметно по устойчивости общезначимых нравственных, пове­денческих характеристик, содержащихся, например, в образах главных героев в эпосе любого народа. «В программную характеристи­ку эпического героя входят его гиперболическая сила, безогляд-

1 Аникин В. П. Традиции русского фольклора // Традиции русского фолькло­ра. — М., 1986.-С. 5.

1 Чернышевский Н. Г. Полн. собр. соч. : в 15 т. — М., 1949. — Т. 2. — С. 306, 307.

ность решений, прямота (ситуативно она может сочетаться с хит­ростью) и открытость, резкость суждений. Можно сказать, что в эпическом герое сосредоточены слагаемые нравственного кодек­са, связанные с понятиями о высоких качествах человека, воина, защитника справедливости» 1 .

Главное качество фольклора, определяющее его место в куль­туре, — синкретизм. «Фольклор упорно сохранял свойственный первобытному искусству двупланный синкретизм, тогда как в развитии художественного производства синкретизм этот целеус­тремленно и решительно преодолевался, приводя к обособлению художественного творчества от всех других форм человеческой деятельности, и к внутренней дифференциации различных спо­собов художественного освоения мира — видовой, родовой, жан­ровой» 2 .

«Двупланность» синкретизма, которую фольклор наследует у первобытного искусства, будучи в отличие от него продуктом дли­тельного исторического развития, заключается в том, что фольк­лор сочетает в себе художественность и нехудожественность — при­кладной, культурно-практический, ритуально-обрядовый харак­тер. Познавательная, эстетическая и бытовая функция составляют в нем одно неразрывное целое, но это единство заключено в об­разно-художественную форму.

Здесь, очевидно, и заключены особые этнопедагогические воз­можности фольклора. Ранее мы отмечали, что огромную роль в народном воспитании, начинающемся с воспитания в семье, иг­рал пример, образец поведения, а не прямое нравственно ориен­тирующее и направляющее назидание. Синкретизм фольклора позволяет «погрузиться» в другое (сказочное, мифологическое, эпическое) измерение, пространство и время, в другую реаль­ность, другую жизнь. Это главное качество — системная целост­ность, самодостаточность, порождающее и особое состояние со­знания. «Любая эпическая система как динамическое единство содержательных, мировоззренческих, структурных, изобразитель­ных элементов заключает сложный комплекс представлений и знаний о мире и о людях, об отношениях между людьми, о самых разнообразных сторонах действительности, попадающих в ее сфе­ру. Ей свойственно собственное видение мира и внутренних пру­жин, управляющих ходом событий. Представления эти отличают­ся типовой характерностью и повторяемостью, они внутренне организованы и взаимно соотнесены. Мы вправе говорить об эпи­ческом сознании, которое пронизывает эпос и — наряду с други-

1 Путилов Б.Н. Экскурсы в теорию и историю славянского эпоса. — СПб., 1999.-С. 35.

2 Каган М. С. Морфология искусства. Историко-теоретическое исследование

внутреннего строения мира искусств. — Л., 1972. — С. 194.

ми признаками эпической системы — придают ему неповторимое своеобразие» 1 .

Это качество своеобразного «удвоения» действительности, со­здания собственного пространства и времени сохраняется и в бо­лее поздних фольклорных жанрах, сосуществующих с жанрами развитого профессионального искусства, что показал, характери­зуя одну из форм раннего городского фольклора — карнавал, отечественный ученый М.М.Бахтин. Средневековый карнавал несет в себе многие черты народной ритуально-обрядовой куль­туры, объединяя различные виды деятельности, сферы жизни, создавая собственную реальность.

Карнавал — это сама жизнь, он «не знает разделения на ис­полнителей и зрителей. Он не знает рампы даже в зачаточной ее форме. Рампа разрушила бы карнавал (как и напротив: уничтоже­ние рампы разрушило бы театральное зрелище). Карнавал не со­зерцание — в нем живут, и живут все, потому что по идее своей он всенароден. Пока карнавал совершается, ни для кого нет дру­гой жизни, кроме карнавальной. От него некуда уйти, ибо карна­вал не знает пространственных границ. Во время карнавала можно жить только по его законам, то есть по законам карнавальной свободы. Карнавал носит вселенский характер, это особое состоя­ние всего мира, его возрождение и обновление, к которому все причастны» 2 .

Профессиональное искусство усвоило это важнейшее свойство фольклора и одновременно его воздействие на формирование личности, но с развитием технических средств, позволивших при­давать указанному «художественному удвоению» действительно­сти абсолютную визуальную достоверность, обнаружилась другая, оборотная сторона этого свойства. Художественно-образное от­ражение действительности обладает уникальной, отличающей его от всех других, в частности научно-познавательных форм от­ражения, возможностью «переноса» зрителя, слушателя в дру­гую эпоху, другое пространство, тем самым бесконечно обога­щая и расширяя индивидуальный опыт личности. Это позволяет осуществлять преемственность культурного опыта, дальнейшее движение, реализовать единство онтогенеза (индивидуального раз­вития) и филогенеза (группового развития). Собственно говоря, здесь искусство в значительной степени реализует главную задачу образования и воспитания: «вложить» в личность в сжатом, «свер­нутом» виде всю ту культурную программу развития, которое че­ловечество уже «прошло», обеспечивая тем самым возможность движения вперед, опираясь на предшествующий опыт.

1 Путилов Б.Н. Экскурсы в теорию истории славянского эпоса. — С. 37.

2 Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневе­ковья и Ренессанса. — М., 1965. — С. 9, 10.

Но такое освоение опыта в искусстве становится возможным прежде всего благодаря наличию механизма «художественной ус­ловности» — определенной дистанции между жизнью и искусст­вом. Искусство отражает жизнь, «удваивает» жизнь, но не равно, не тождественно ей. Поэтому индивид переживает художествен­ные события не так, как реальные. Художественные эмоции (это показал психолог Л.С. Выготский в своей работе «Психология ис­кусства») гораздо менее интенсивны, чем жизненные, что позво­ляет, в частности, с помощью искусства расширять эмоциональ­ный опыт личности. Если бы человек переживал, например, мно­гочисленные экранные убийства, погони, катастрофы как реаль­ные, то не выдержал бы такой эмоциональной нагрузки. Дистан­ция, художественная условность — фундамент искусства.

Однако сегодня, когда технические, в частности компьютер­ные, средства позволяют достигать высочайшей степени досто­верности изображаемого и возникает новая компьютерная, или виртуальная, реальность, указанная дистанция и соответственно возможность расширения индивидуального опыта чисто художе­ственными средствами оказывается под угрозой. Уничтожение этой дистанции, потеря чувства реальности грозит «смертью» художе­ственной коммуникации.

У компьютерной реальности собственное «мифологическое пространство», свои средства экранного воздействия. Дело еше и в том, что относится к содержанию указанной коммуникации. Современная коммерческая массовая культура, заимствуя у на­родного искусства простоту, доступность, безусловно, находится по отношению к нему в нравственно-эстетической оппозиции. Индивидуализм, насилие, жестокость, превозносимые в качестве высших потребительских идеалов, идеалов обладания материаль­ными благами в ущерб духовным ценностям, идеалам добра, кра­соты, справедливости, верности своему народу — главная линия оппозиции.

Здесь, на наш взгляд, одна из узловых проблем современной этнопедагогики, ориентированной на реализацию в формирова­нии личности ребенка нравственно-эстетических ценностей фольк­лорной традиции. Сегодня нельзя не учитывать включенность ре­бенка в экранную коммуникацию, принципиально новую визу­альную и звуковую среду его культурного «обитания». Внедрение этнопедагогики в эту среду, а не бесперспективное игнорирова­ние ее означает выработку новых современных методик, учитыва­ющих особенности, в частности, компьютерной коммуникации. Это касается и той ее содержательной стороны, которая до сих пор не подверглась сколько-нибудь серьезной этико-педагогичес-кой экспертизе, — компьютерных игр.

Альтернатива массовой коммерческой культуре, ориентирую­щей на пассивное освоение-потребление, — активизация и актуа-

лизация культуротворческих способностей ребенка, т.е. побужде­ние его к активной творчески созидающей деятельности. Здесь фольклор с его простотой, доступностью, открытостью оказыва­ется чрезвычайно плодотворным средством педагогического воз­действия. Кроме того, он обладает важнейшим свойством, отсут­ствующим у коммерческих форм культуры, — укорененностью, проявляющейся на ранних стадиях формирования личности ре­бенка. Фольклор, образы народного искусства с детства запечат­леваются психикой ребенка (ранее мы касались различных попы­ток объяснения этого феномена — идеи культурно-генетической памяти, или сигнальной наследственности).

Группа московских исследователей провела интереснейший эксперимент с учащимися 111 классов (возраст «второго детства») в Москве, Ханое и Улан-Баторе с целью определить устойчивость мифических (сказочных) образов в этническом самосознании младших школьников. Опора была на то, что одни и те же сказоч­ные образы у разных народов могут иметь противоположный смысл. Так, дракон в сказках народов Востока олицетворяет добро и спра­ведливость, а в русских сказках — зло и коварство. Детям было предложено нарисовать дракона после прослушивания сказки дру­гого народа (русским детям — вьетнамской сказки, а вьетнам­ским — русской). Исследователи исходили из того, что этнические традиции в соответствии со смыслом данного сказочного образа выражаются, запечатлеваются и в графическом его изображении. Русский дракон изображается тяжеловесным, многоголовым, каж­дая из голов имеет раскрытую огнедышащую пасть. Цветовая гам­ма холодная. Восточный же дракон как бы парит в пространстве, он с одной головой. Цветовая гамма пестрая 1 .

В результате произошло взаимодействие двух разных представ­лений детского воображения, основанного на этнической тради­ции, возникшего после ознакомления со сказкой другого этноса. Оказалось, что традиционный образ оказывает тормозящее воз­действие, не дает сформироваться новому представлению. Это нашло свое выражение в сохранении старого облика при новом содержании, композиционной структуры при новой цветовой гам­ме. То есть «новый» дракон предстал в графическом облике «ста­рого», произошла дезориентация ребенка в оценочном отноше­нии к герою сказки. Это позволило исследователям сделать вывод о стойкости нравственно-этических и эстетических представле­ний, полученных в детстве, о базовом характере первых эмоцио­нально окрашенных образов, оказывающих свое воздействие на

1 См.: Стрелянова Н. И. Мифические образы различного этноса, отраженные в национальных сказках, и их влияние на когнитивную и личностную сферу ребенка // Этнопедагогика на рубеже нового тысячелетия. Сборник материалов международной конференции : в 2 ч. — Стерлитамак, 2000. — Ч. 2. — С. 176.

бессознательном уровне на вновь получаемые впечатления, и. таким образом, о значимости этнического материала, питающего детское воображение.

Эти данные получили подтверждение и в другом эксперимен­те, проведенном в США и Италии фольклорным театром Инсти­тута народов Севера РГПУ им. А.И.Герцена «Северное сияние», представлявшим во время своих концертных выступлений в аме­риканских и итальянских школах фольклор коренных народов Севера — чукчей, эскимосов, коряков, нанайцев, нивхов и др. Сравнение рисунков, сделанных итальянскими и американскими детьми по впечатлениям от увиденного (для тех и других незнако­мого и экзотического зрелища), показало следующее. Американ­ские дети «дополняли» рисунки впервые увиденных ими северян (прежде всего костюмы) элементами, которые в выступлении отсутствовали, но зато были им знакомы по собственным абори­генам — американским индейцам. Итальянские же дети оказались в этом смысле более «свободными» и акцентировали внимание в основном на эмоциональном, смысловом содержании увиденно­го, в частности на изображенных в танцах животных и птицах.

Многообразные жанры фольклора обладают большими и раз­нообразными возможностями воздействия на нравственно-эсте­тическое развитие ребенка. В современной фольклористике и куль­турологии нет единой точки зрения на видовую или жанровую структуру фольклора. В.Я. Пропп предложил, не перенося на сфе­ру фольклора классификационные принципы, характерные для исследования профессионального художественного творчества, в частности художественной литературы, использовать понятие «об­ласть фольклора». Основываясь на этой идее, Б. Н. Путилов выде­ляет в русском фольклоре пять основных областей:

внеобрядовую прозу (ее главные особенности — установка на рассказывание и невключенность в обрядовую жизнь);

внеобрядовую песенную поэзию (определяющий признак — пе­сенное, пропевамое начало как оппозиция рассказыванию и так­же отсутствие прямых связей с обрядом);

фольклор непосредственно ритуализированных форм (обрядовый, игровой, фольклор магических действий);

собственно драматические формы (также не входящие в обряд);

фольклор речевых ситуации (малые формы, связанные не с ис­полнением в обычном художественном смысле слова, а с реали­зацией в речевых контактах).

Каждая из этих областей, в свою очередь, распадается на эле­менты. Так, область внеобрядовой прозы включает два обширных раздела — сказки и несказочную прозу. Русские сказки подразделя­ются на сказки волшебные, кумулятивные, о животных, о расте­ниях и неживой природе, о людях, анекдоты, небылицы, докуч­ные. Далее идет классификация по сюжетам, темам, персонажам

(например, о ловких и умных отгадчиках, о хозяевах и работниках и т.п.). Соответственно раздел несказочной прозы включает рас­сказы этиологического характера (объясняющие причины чего-либо), былички, легенды, предания, сказы.

С одной стороны, в этой классификации расширена предмет­ная область фольклора за счет обрядово-ритуальной культуры, с другой — она ограничена, поскольку исключены танцевально-пластические формы, изобразительная, декоративная и некото­рые другие виды народного художественного творчества.

Синкретический характер фольклора как средства этнопедаго-гического воздействия требует понимания его структуры, взаи­мосвязей различных элементов. Эффективная методика использо­вания фольклора в этнопедагогическом процессе должна стро­иться с учетом его культурной специфики, внутреннего строе­ния, конкретного места в культуре.

Разумеется, описанная схема может иметь различные модифи­кации в зависимости от этнокультурной специфики, но в целом она отражает особенности художественного творчества разных народов. Широкий сравнительный анализ структуры фольклора разных народов до сих пор не проведен, хотя важен именно с этнопедагогической точки зрения, чтобы выявить общее и осо­бенное, общечеловеческое и локально этнокультурное в насле­дии и современной культурной жизни народов. Это чрезвычайно важно для формирования продуктивной этнокультурной комму­никации, для формирования толерантности.

1. Как связан фольклор со сферой профессионального художествен­ного творчества?

2. Охарактеризуйте на конкретных примерах такие качества фолькло­ра, как коллективность, вариативность, устный характер.

3. Приведите примеры современного фольклора. Аргументируйте их «фольклорность».

4. Как соотносятся фольклор и традиция?

5. Что дает основание считать одним из главных качеств фольклора синкретизм?

6. Какие свойства художественной деятельности делают фольклор особо действенным средством этнопедагогического воздействия?

7. Какие свойства фольклора имитируются в коммерческой массовой культуре? Приведите примеры и аргументируйте свою оценку.

8. Объясните на примере фольклора разных народов воспитательные возможности следующих его жанров: народной песни, загадки, народ­ного танца, былины.

источник